民数记
一1~46
人口统计
一1 西乃旷野 「西乃的旷野」是指以色列安营之山四周的旷野地带(见:出十九1~2注释)。
一1 年代小注 参较本节和出埃及记四十17,显示圣幕已经立好一个月了,而百姓在西乃安营也已经差不多一年了。
一2 人口统计的目的 古代的人口统计是为征召壮丁而设的,召来的男丁有时得服兵役,有时要参与官方的建筑工程。政府往往同时课取人头税,人头税有时甚至是人口统计的动机。这次统计的目的虽是征召军兵,与出埃及记三十11~16(参注释)为收取殿税而作的统计,却不无关系。
一46 人口的数目 有关这问题的讨论,可参看:出埃及记十二37的注释。
一
一47~二34
营地的安排
一52 支派的分组 祭司和利未人的营地设于圣所四面,其他支派则每边三个安营,在外围形成方形。军营呈方形,是这时代埃及的惯例,而主前九世纪的 * 亚述艺术也显示,君王位居受保护的中央。犹大为众支派之首,领导最重要的东营(圣幕入口朝东)。长子流便领导南营,但支派为北营之首,因为但是 * 妾生众子最长的一个。拉结众子的支派位于西面,居首的是被立为约瑟长子的以法莲。
一52 纛 埃及军兵每个部队都是以神祇为名,旗帜(纛)之上都有所属神祇的标记。因此假定每个支派都有象征该支派事物在其纛上,是理所当然的事。但另一方面,亦有释经家将这字解作军兵的单位,而非旗帜。
二3~32 统计的人数 出埃及记十二37的注释已经讨论过,人口的数目是个问题。此时可行性最高的解决方法,是将本段所记的视为混合的数字。由于希伯来语的「千」字('lp)的写法和译作「军事部队」的字眼相同,「七万四千六百名」(4节)也可译作「七十四个部队,(共)六百人」。第32节的总数,本来则是五百九十八个部队('lp),五千('lp)五百人。经文在抄写传递之时,这两个字可能发生混淆,加在一起成为「六百零三千」(即六十万三千)。这解释若对,则以色列出埃及的人数大约有二万。
三1~四49
利未各宗族
三7~10 守卫圣所的利未人 利未人在圣所周围安营,奉命格杀擅自进入圣所之人,对圣幕的出入构成了限制。古代的圣所不是容许公众集会的场地,而是神明的居所。* 赫人的文献以及来自幼发拉底河上游之 * 马里的文献,都视祭司为守卫者。按照 * 巴比伦人的信念,担任庙宇入口守卫的,还有鬼魔或保护性的灵。
三12~13 利未人取代头生儿子 不少古代文化都有崇拜祖先的 * 祭仪,为死去的先人奠酒,以求他们的亡魂对在世的人提供保护和帮助。* 巴比伦人相信脱离躯壳的灵(utukki)和鬼魂(etemmu)没有受到照料,就会变得十分危险,并且经常是施咒的对象。安葬是照顾死人的第一步,此后还要经常献上礼物,并且对死者的人格和名声予以尊崇。长子要负起祭祖的责任,所以继承家神(经常是先人的像)的也是他。祭祖和 * 殡葬祭仪虽在以色列遭禁,先知的谴责却证明这是一般平民的叛道行为之一。因此把长子身分转授给利未人,就暗示了以色列当有的,不是由长子负责保持的家庭式先祖崇拜,而是由祭司维持管制的全国性宗教活动(又见:出十三1~3;申十四1~2,二十六14注释)。有关法律背景之讨论,可参看八章24~26节的注释。
三47~51 赎银 * 亚喀得语(巴比伦)和 * 乌加列语(迦南)的文献,都同样提到过代赎和赎价的概念,但其功用却不相同。全国在此以利未人来「对换」,买回长子。其余的长子则必须按照利未记二十七6的价格,用金钱买回来。舍客勒的平均重量是十一又五分之二克,但古籍亦有提到可能更重的「重舍克勒」。此处提及的圣所法码可能较「市用」舍客勒标准更有价值和重量。一般看法认为这是较轻的舍客勒(见:出三十13注释)。五舍客勒大约相等于半年的工资。
四6 海狗皮 和合本译作「海狗」的动物,可能是儒艮(一种素食的哺乳类动物)或海豚。两者红海都有出产,皮革硝制后可用作饰物。几千年来,阿拉伯海湾地带一直有人为其皮革捕猎这些动物。另一个解释,则认为这字与 * 亚喀得语中一个形容某种黄色或橙色准宝石的字眼有关;若然,这字则是指所用染料的颜色,而非某种动物。
四6 纯蓝色的毯子 按照最近的诠释,认为这是紫蓝色或紫色。这种颜色的染料,从地中海沿岸水浅之处出产的骨螺(murex snail,学名 Murex trunculus)提炼而得,是腓尼基的主要输出品之一。以色列北岸的多珥(Dor),发现了一个古提炼厂。按照一位化学家的计算,需要二十五万只骨螺,才能提炼出一盎司的纯染料。这染料用来制造至圣之物,如至圣所的幔子,和大祭司的衣袍等。
四46~48 利未人的数目 按本段三十到五十岁之利未男子的数目是八千五百八十。三章39节则指出一个月以上的男性共有二万二千人。换言之不足三十岁,或五十岁以上的男丁,应该是一万三千四百二十名。这样的年龄分配很合理,显出上述数字的比率是对的。然而二章3~32节的注释讨论过「千」字的混淆,这情形依然有存在的可能。
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从多珥遗址望向紫色染料厂
五1~4
逐出营外的人
五2 传染性皮肤病 有关这些疾病性质的讨论,可参看:利未记十三2的注释。
五2 漏症 有关各类漏症的讨论,可参看:利未记十五章注释。
五2 礼仪上的不洁 不洁不一定是能够避免的,不洁的理由往往与犯罪毫无关系。有几类的不洁是不能随便避免的,包括来自性交、疾病,以及与人兽尸骸发生接触的不洁。这虽是礼节上而非伦理上的问题,圣洁范围依然必须维护,免受不适宜之事物影响。此外经血中有鬼魔居住,也是常见的信念。
分娩所导致的不洁被视为与每月经期的不洁同等,在古代文化中也极为普遍。埃及、* 巴比伦、波斯都有案例。
五3 住在营外 营地必须维持的 * 洁净程度,虽然没有圣殿地区那么高,限制依然是存在的。* 巴比伦文献也提过类似的限制,皮肤病的患者被逼隔离,很可能是在坟墓附近居住。
五5~10
行骗案件的赔偿
五6~7 法律的性质 本段中案例是有人在法庭正式宣誓,讹骗他人,而后来追悔。圣经的命令,是向受害者、其亲属,或祭司,照原数另加两成赔款,再献上适当的赎愆祭。* 汉摩拉比法律典型的处罚,则在赔款之上加上六分之一,作为利息。
五11~31
丈夫疑妒的案例
五14 诉讼的根据 这个诉讼的惟一根据,是丈夫的疑妒。第12节用来形容这罪行性质的字眼,是指背信或渎圣的行为(见:利五14~16注释)。因此很有可能是先前已经有人要这女子起誓宣称自己是清白的,她现时被控的是起假誓的罪名。控诉的原由可能是她发现怀孕,但丈夫却否认孩子是他的。
五15 丈夫当做的事 丈夫要献这祭的理由并不清楚。这祭和普通的素祭不同,献的是大麦(如穷人的祭)而非小麦,并且和其他可能与犯罪有关的素祭一样,不可加上油和乳香。油和乳香通常和庆典有关,而此非喜庆之事。
五16~17 祭司当做的事 * 马里(美索不达米亚西北部)文献提到一宗神明裁判的案例,要求神明喝饮混和了城门泥土的水。此举对神明构成约束,要他们履行保护该城的誓言。这里所用的配料都是圣的(洗濯盆的水,圣所地上的尘土),混和在其中的,还有关于女子有责任维持圣所 * 洁净之咒诅的字句。
五18 蓬头散发 在其他经文中,这是哀哭的表示。意思可能是女子要采取哀哭的姿态,直到主的判语显明为止。
五23~24 古代近东的神明裁判 「神明裁判」所指的,是透过某种通常会对被告构成危险的机制,把他放在神的手中。神明若是插手保护被告得免受害,就是宣告被告清白的判决。古代近东大部分神明裁判,都牵涉到水、火、毒药等危险。暴露在这些危险之中的被告,实质上在神明未曾施行作为表明其清白之前,是在假定为有罪的处境底下。相对而言,本段不施法术,也没有牵涉危险,只是制造供神作出响应的环境而已。如此女子在此是假定为清白,直至(受神操纵的)环境证明实际情况相反为止。* 汉摩拉比法律亦包括了类似的案例,女子在河中接受神明裁判,来断定她是否清白。
五27 负面结果 所述病患的解释包括了子宫血崩、假妊娠、子宫脱垂、生殖器官萎缩等。无论身体上显出的是何种症状,经文清楚表明其结果是不育。女子若是因为怀孕之故才需接受这个裁判手续,这药剂预期的功效,可能是导致私通所怀的胎流产。
六1~21
拿细耳人的愿
六3 戒酒 本节用了好几个不同的字,来形容葡萄发酵制成的饮料。虽然有些用语可以形容其他原料(如:谷类等)酿制的酒,本段只用可以形容葡萄制品的字眼。可见 * 拿细耳人只限于禁戒葡萄制成的酒类饮料。这命令所针对的不是醉酒,而是一切的葡萄饮料。
六3~4 禁戒葡萄制品 有些解经家觉得禁戒葡萄制品,有尊崇游牧生涯的意思。但若说这是圣经或祭司的用意,却很难说得通。另一个解释,是将葡萄视为迦南地的主要产品──甚至特色──之一,因此和丰饶崇拜有象征性的关联(留意探子带回一挂葡萄〔十三24〕,作为土地丰饶的证据)。何西阿书三1亦提到葡萄干和葡萄饼,在 * 丰饶崇拜的 * 祭仪中使用。
六5 头发的意思 主前九世纪一个腓尼基的碑文,记载某人向女神
* 亚施他特还愿时,将剃下来的头发奉献。经文在此没有讨论头发剃下来要怎么处理,这一点十分重要。它不是如上述的碑文需要献上,也不是如其他文化需要安置在庙宇或圣殿中。所奉献的头发是未剃的(9节),不是已经剃下的。对男性来说,头发象征男子气概和生殖能力(见:撒下十4)。女性装饰头发,梳理整齐,以表美貌。「头的周围」和「胡须边缘」不可修剪的禁令,用语和描述割尽田角的利未记十九9~10相同。两处经文都和奉献有关──一个是给穷人,一个是给神。* 汉摩拉比法典对于作假见证之人的刑罚,是剃去他一半的头发。中亚述的法典则容许债奴的主人以拔发为惩戒(见:尼十三25)。两条法律都暗示失去头发是耻辱。按照初民的想法,头发(以及血)是人生命精华的主要表征之一。故此感应法术经常以它为原料。例如被称为先知的人向 * 马里君王传达信息时,习惯附上一束头发。使他们可以用占卜来断定这先知的信息是否可信。(见:利十九27)。学者的研究又显示剪发在古时有将自己从其他人中分别出来(如在服丧时),或表示重新进入社会(拿细耳人似乎是这意思)的功用。
六6~7 禁与尸体接触 被死人污染是礼仪上之不洁最普通、最无法避免的缘由之一(见十九11注释)。有人进一步臆测说,接触尸体因而在礼仪上不洁,所针对的可能是经常都有人奉行之死人 * 祭仪(见三1及下,有关利未人代替头生子之注释)。
六8 拿细耳人的背景 * 拿细耳人禁戒的三样事物代表丰饶崇拜(葡萄)、感应法术(头发)、死人 * 祭仪(被死人污染),可能并非意外。因为这是 * 耶和华崇拜设法消灭的三大民间宗教。然而为什么单选择这几件事物,和这愿的背后本来是什么意思,都是难以重构的细节。
六9~12 违犯时须执行的仪式 如果在礼仪之上触犯了愿的要求,就必须献祭「洗净」祭坛,但只需用价格最低的祭物(斑鸠或雏鸽)。此外,又必须另献羊羔作为赎愆祭(NIV:「赔偿祭」),因为如此违愿算为背信(见:利五14~16注释)。
六13~20 结束誓愿 一连串的祭(有关每个祭的资料,可参看利未记最初几章的注释)结束誓愿之后,头发就要剃除烧掉。古代近东大部分的愿都是有条件的,与从前或当时的恳求有关(见:利二十七章注释),因此没有理由假定 * 拿细耳人的愿有何不同。因此这愿以祭礼作结,一点不足为奇。与古代近东誓愿的背景相较,其反常之处只在于它在献祭之前,有一段仪式化的禁戒时期。
六22~27
祭司的祝词
六24~26 古代近东的祝福 初民相信祝福咒诅本身具有能力,能使之自行实现。本段所记的,大概是祭司在参加某种 * 仪式的人离开圣所时,给他们所祝的福。有两个小型(长约一吋)的银制卷轴,在耶路撒冷称为凯特夫欣嫩(Keteph Hinnom)的地区出土。这些来自主前六、七世纪某个墓穴的 * 护身符,里面正好有本段的祝福。这些卷轴是现存最早的圣经经文例证。藉神明的脸光得着怜悯,是早至主前十二世纪美索不达米亚的典籍和碑文,以及一封来自 * 乌加列的函件,都曾经提及的概念。召请神明赐下看护照顾和安乐的句子,亦经常出现在 *
乌加列和 * 亚喀得的问安中。最后在西乃半岛北部之孔蒂拉特阿吉鲁发现,源自主前九世纪的大瓮,上面所画的(希伯来文)字样亦包括了「愿耶和华赐福给你,保护你」这句话。
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凯特夫欣嫩
七1~89
为圣幕所作的奉献
七1 膏抹圣物的作用 膏抹是奉献的举动。本节没有说明用的是油还是血,学者一般的见解,是前者可能性较高。
七13 银盘子 本节所列的两件银器都是较像是碗形的。前者大小是后者的两倍,并且大概较深。重量依次是三磅和一磅半。
七13 细面 本节所指的细面,是小麦磨成面粉后,留在筛子里面的粗面粉。素祭所用的也是这种面粉(见:利二1注释)。
七14 金盂 这些勺子(和合本:「盂」)的重量约有四盎司。译作「盂」的字眼,在原文其实是「手」字。有些在 * 亚马拿出土的钳子,末端是手的形状。然而本节的器具可以「盛满了香」,却显示这是勺子而非钳子。它的容量虽然不大,但所盛之物却贵重,加在制盂的金子之上,这细小的分量已经是十分可观的礼物了。
七84~88 所献对象的功用 经文不是说这些牲畜立刻被献为祭。译作「所献的」一语的字眼,原文并不是指牺牲。牲口到圣幕时,是指定为何祭所献(如清单所示)。但牠们暂时只是圣所的牲口,到有需要时才用得上而已。这些运作的基本所需,可说是圣所乔迁的礼物。
八1~4
灯台
八2 灯台 轴心两旁各有三个分叉的设计,在地中海一带 * 晚铜器时代的文化中颇为常见。请参看:出埃及记二十五31~40的注释。
八5~26
利未人
八7 剃毛净化 埃及祭司的净化步骤,亦有剃尽头上和身上毛发的要求。剃刀通常是用青铜制造,有两种设计。一种是刀形,柄圆;一种刀柄瘦长,呈直角安装在刀身平面上。
八10 按手 以色列人献祭之时,也是使用同样的步骤(见以下的注释)。此举象征式地任命利未人充任以色列人的代表。
八11 利未人作为摇祭 摇祭(「升祭」是更佳的翻译)是奉献的礼仪(见:利八27注释)。
八12 利未人按手在公牛头上 请参看:利未记一4的注释。
八12 为利未人「赎罪」 有关本节译作「赎罪」的字眼,是献祭之净化作用的结果,可参看:利未记一3~4的注释。然而本段并无献祭之事,有的只是祭礼的象征。利未人没有为以色列人执行净化的礼仪──那是祭司的工作──他们只是提供赎价,保护以色列人免受神的忿怒而已。在 * 巴比伦和 * 赫人的平息神明怒气的
* 仪式中,这种尝试十分普遍。
八24~26 利未人的角色 古代近东有一种法律上的交易,欠债者的家人可以向出借货财的债主提供服务。他的工作范围和期限都预先指定,其服务算为借贷的利息。这人成为债主家庭的一份子,为债主所供养。利未人亦同样在债主(神)家中提供指定的服务,由祂所供养。以色列从中所得的,是他们的头生子。
九1~14
逾越节
九1 西乃的旷野 这是西乃山周围的旷野地带(见一1注释)。
九2 逾越节 逾越节去年在埃及设立之后,在此首次奉行。有关这名字在希伯来语中的意思,请参看:出埃及记十二11的注释。有关逾越节的进一步讨论,可参看:出埃及记十二1~23的注释。
九15~23
云柱的带领
九15 云柱的性质和作用 有人认为火山活动是云柱火柱最合理的解释。主前一六二八年(西北600哩外的)帖拉岛火山爆发,带来了弥诺斯文化的末日,爆发的景象可能在尼罗河三角洲地区都看得到。但这事件在时间上太早了(见附论「出埃及的日期」,111页),并且这解释也无法解释柱子如何前行,和圣经所描述的位置(他们是朝东南方前进)。经文没有说柱子是超自然的产物,只是说它提供超自然的带领。因此有人提出这可能是先遣部队使用某种火盆,将之安放在杆子上所产生的现象。这是商队经常使用的方法。可是,圣经每次都是描述柱子是主动(降下、移动)而非被动的(从来没说它被人移动)。因此先遣部队的理论很难有什么支持。在古代世界中,神明有光辉或火焰围绕是很平常的信念。在埃及文献中的表现方式,是暴风云随同有翼的日轮。* 亚喀得语用梅岚穆一语,来描述这种神明荣耀可见的彰显,这种彰显通常是在烟或云笼罩之下的。有人认为梅岚穆的概念,在迦南神话中是用阿南一语表达,与本节译作「云」的希伯来字眼相同。只是这字在圣经中出现的次数又少,意义又隐晦,因此不能太有把握。无论如何,本节所述的柱子是只有一条的:白昼时看见烟云,包在里面的火光晚间照亮出来(见:出十三21~22)。
十1~10
银号
十2 银号 从所用的材料可以看出,它们不是其他经文中那些用羊角造成的号角。当时军事和崇拜仪式,都有使用喇叭形的管状号角。埃及浮雕和出土文物都有例证。例如法老图坦卡门的墓中,就有一个这样的乐器(长度几达两呎的银号)。
十2 银工 银矿的提炼科技可以上溯到主前第三千年纪中期。一种名为灰吹法(cupellation)的技巧,利用坩埚从铅矿中提炼银子,再透过几个阶段,进一步净化。主前第三千年纪时 * 吾珥的银匠,已经懂得利用银子制造乐器和首饰等对象。
十3~7 吹号为讯 作战时传达讯息,有好几种方法。无论是戍防阵线还是空旷地区,烽火都得到广泛使用。高举的杖和标枪,有时亦能传递简单的讯息。* 晚铜器时代(亦即本处经文的当代)的埃及,已经有在军事和宗教上使用号角讯息的例证了。号角可以混合长短的角声,传达预定的信号。
十11~36
离开西乃
十11 年代小注 这时以色列人离开埃及不过十三个月,当时仍在西乃。按照现代的历法,那是五月初。
十12 行程 西乃旷野若如本书上述,是在西乃半岛南部的话,他们就是向东北方行进了。巴兰的旷野约在西乃半岛东北角,加低斯巴尼亚也在此地。他们沿途所经的站口,第十一章结束时亦有提及。以色列人流浪四十年,大部分时间都在巴兰旷野中度过。
十29 流珥的儿子何巴 摩西的岳父在出埃及记二章名叫流珥,出埃及记三章则称叶忒罗,在本节则似乎名叫何巴(见:士四11)。一旦明白用语模棱两可之处,这疑难就得到解释。用来形容女子男性近亲的字眼含义很广泛,同一个字可以解作女子的父亲、兄弟,甚至祖父。大部分解答都是基于这一点。流珥可能是祖父兼族长,叶忒罗才是西坡拉的父亲,亦即是摩西正式的岳父,何巴是叶忒罗的儿子,摩西的内兄。另一个可能是,叶忒罗和何巴都是内兄,流珥是他们的父亲(见:出三1)。
十一1~十二16
悖逆顶嘴的百姓
十一3 他备拉 我们有理由相信此地可能也即是基博罗哈他瓦(34节),因为两地之间并没有旅程的记载。两个名字都反映在当地发生的事件。其确实所在并没有肯定的考证。
十一4 肉 他们渴望想吃的,并非牛、羊或鹿的肉。他们虽有牲口,但却不愿宰杀,免得削减牧群的数目。再者这些肉类是庆典食品,不是他们日常的食物。他们在埃及住在河边,吃惯了鱼类。下一节的话解明了所指的是什么肉类。
十一5 埃及的饮食 按照本节的描述,以色列人在埃及的主食有五样。其中几样在埃及的文献和壁画中都有提及。和合本中之「西瓜」可能是指西瓜,也可能是指香瓜(muskmelon)。
十一7~9 吗哪 出埃及记十六31称这自天而降的粮食为「吗哪」,并且形容它的样子。它与露水同降(14节),表示这个神迹性的供应,是透过自然现象成就的。吗哪最常被学者认为是吸食柽柳树汁之小蚜虫的分泌物。这种分泌物硬化掉下来之后,可以收集为甜味剂。问题是这种物质只于某个季节(公历五至七月),在有柽柳之处出产,并且全季节的产量也不过是五百磅左右。相对而言,圣经记载每人每日的收集量是半磅。此外,亦有学者认为这是汉玛达所产的甜汁,汉玛达是西乃半岛南部常见的植物,是使糕饼有甜味的作料。这现象和十灾一样,它的发生也不一定是其反常之处,超乎自然的是它发生的时间和幅度。无论如何,基于自然现象的解释似乎全都远不及圣经的描写。其种籽用来与吗哪外貌相比的植物,大部分译本都作芫荽。但芫荽在沙漠极少出现,这字较有可能是泛指有白色种籽的沙漠植物(见:出十六4~9)。
十一25 灵和受感说话 以色列和古代近东,都有超脱(ecstatic)预言──即似乎是人在「着魔」或魂游象外的状态下所说出之预言──的记载。超脱的先知在美索不达米亚的称号是穆胡(muhhu)。在以色列,超脱往往令先知被视为狂人(例如见:撒上十九19~24;耶二十九26)。只是它在本节的结果并不是说预言,而是作为神能力临到长老身上的表征。就此而言,它可说是和使徒行传二章如火焰之舌头相同。
十一31 鹌鹑 这种体小而肥的候鸟每年三至四月间,从苏丹北部迁徙到欧洲时,往往途经西乃半岛。牠们一般是顺风飞行,侧风有时会将牠们驱逐到地上(或水中)去。在筋疲力尽之际,牠们会低飞到很容易被人捕捉的高度。觅地栖息的鹌鹑,曾经有压沉小舟的记录。在西乃半岛着陆时,鸟只的密度可以拥挤到要降落在其他鹌鹑上面的地步(见:出十六13)。
十一32 十贺梅珥 贺梅珥是一只驴子所驮的分量。它后来虽然成为确实的固体容量单位,其准确性却不是素来都这么高的。十贺梅珥有估计是四十蒲式耳的,也有估计是六十蒲式耳的。但无论怎样估计,以色列人总是被贪婪蒙蔽了心。鹌鹑通常必须先用盐腌过才摆出来晒干。经文没提这一点,可能表示他们忽略了这步骤。是以本段的灾殃可能是食物中毒。
十一34 基博罗哈他瓦 此地的确实位置缺少有把握的考证。
十一35 哈洗录 部分学者暂时考证为卡德拉泉('Ain
el-Khadra)。
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邻近哈洗录的西乃旷野
十二1 摩西的古实妻子 旧约中的古实可以是指几处不同的地方。出现次数最多的,是英译本通常翻作「衣索匹亚」(和合本:「埃提阿伯」)之处。这是很容易导致误解的,因为「古实」一名所指的并不是今日的衣索匹亚(旧称阿比西尼亚),而是埃及以南之尼罗河流域的古国努比亚(在今日苏丹境内)。古代埃及和努比亚的疆界通常是在尼罗河的第一和第二大瀑布(First & Second Cataract)之间。努比亚的国土不太可能延伸到位于喀土木的第六大瀑布之上。另一个理论认为古实即古珊,按照哈巴谷书三7,古珊就是米甸。对部分学者来说,这说法很具吸引力,因为圣经已经提过与摩西结婚的,是米甸女子西坡拉(出二~三章)。种族问题虽然似乎是米利暗和亚伦反对的理由,圣经却没有足够的证据澄清她的种族背景。埃及绘画中的努比亚人肤色深黝,但很多时候却没有黑种人的其他特征。
十二5 云柱 有关云柱的总论,可参看:出埃及记十三21~22的注释。有关云柱为神与摩西会晤方法的讨论,则请参看:出埃及记三十三10的注释。此时他们来到会幕,是要听取案件的判决。在迦南文献中,主神 * 伊勒也是在帐幕居住,并且从帐幕中(这是神明集会之处)颁布旨意和判语。另一个刑罚之判决出自会幕的例子,可参看:利未记九23的注释。
十二6 先知 这时期古代近东已经有根深蒂固的先知制度。如经文所述,异梦和异象是惯常的启示方式。* 马里城(在摩西以前几个世纪)有五十多个文献,记载当地官员向马里王心利林(Zimri-Lim)禀报先知的言语。耶和华选择藉谁人说话都可以,但摩西的地位和经历,却超越了其他的先知。异梦和异象经常使用象征,需要(藉 * 占卜或透过使用解梦典籍的专家;见:创四十5~18注释)诠释。但要明白神对摩西的启示,却不用破解这种谜语。
十二10 米利暗的病 在古代近东,汉森氏病(现代痲疯病的名称)要到亚历山大大帝时代,才有发生的记录(见:利十三1~46注释)。本段和旧约其他地方所形容的皮肤病,比较接近牛皮癣或湿疹。第12节将之比作死胎,进一步证实这诊断。因为这象喻所形容的是皮肤剥脱(exfoliation),不是组织坏死(necrosis,坏死的包括骨骼和神经),后者才是汉森氏病的症状。夭折胎儿的肤色由红转棕灰,接着皮肤开始脱落。
十二16 巴兰的旷野 请参看十章12节的注释。
十三1~33
侦察全地
十三21~22 探查的范围 寻的旷野是位于死海南端与地中海之间直线以南,又称为尼革(和合本:「南地」)的地带。它是迦南地的南界。利合经常被认为是地中海和夏琐中间的巴拉特伯利合遗址(Tell el-Balat Beth-rehob)。哈马口最有可能是位于奥朗底河(Orontes)发源地之一,今日名叫莱布韦(Lebweh)的地方。这是哈马地的南界,因此亦是迦南的北界。这几个参照点显示探子探查了约但河和地中海之间,整个南北全长三百五十哩的地区。
十三22 亚衲族 第22节和28节特别提到亚衲的子孙。所列的都是 * 胡利人(即圣经中的何利人,见:申二注释)的名字。亚衲的子孙通常被视为「巨人」(和合本:「伟人」;33节;申二10~11;撒下二十一18~22),但「巨大」可能是更合适的形容。圣经以外的史料完全没有提到过亚衲族人,但阿纳斯塔西第一蒲草纸(Papyrus Anastasi I;主前十三世纪)中的一封埃及函件,却形容迦南有些勇猛战士,直立有七至九呎之高。两副来自主前十二世纪,体高七呎左右的女性骸骨,亦在外约但的扎伊尔德叶遗址(Tell es-Sa'ideyeh)出土。
十三22 希伯仑的建造 希伯仑城比锁安城早七年建成。锁安是埃及的贾内特(Dja'net),希腊人称之为泰尼斯。这城在第二十一王朝(主前十二世纪)时,成为尼罗河三角洲地区的首都。最早有出土文物证据的建城者,是主前十一世纪中叶的苏森纳斯一世(Psusennes I)。希伯仑城的考古状况十分复杂。城址在 * 初铜器时代(主前第三千年纪)已经有人居住,中铜器时代第二期(至主前第二千年纪中期为止)已经筑有城墙。有迹象显示以色列人入侵时期该地有部落性的居民,接着到了 * 铁器时代(主前1200年以后)又再次有人在此永久定居。经文所指的是希伯仑城哪次的建筑,却难以确定。
十三24 以实各谷 这地区有很多干河,因此不可能肯定本节所指的是哪个地方。今日希伯仑附近的拉默特安莱(Ramet el-'Amleh)以葡萄著称,附近亦有一条干河。
十三26 加低斯 加低斯巴尼亚通常被考证为别是巴以南约五十哩的库代拉特泉('Ain el-Qudeirat)。全区的水源以此最为充足。考古学者并没有在此地发现这个时代的文物。然而这地素来是游牧民族和贝督因人落脚之处,大量的当代「尼革陶器」(Negev ware),显示以色列人流浪的时代,这地亦当如此。
十三27 流奶与蜜之地 迦南地被形容为「流奶与蜜之地」。对以畜牧维生的人而言,这话是描绘土产的丰盛;但对农夫来说却不尽然。奶来自羊群,蜜──大概是指枣的果浆,不是指蜂蜜──是自然的出产。* 乌加列史诗 * 巴力与摩特中,也有类似的话,描述大地回复丰饶时,河谷流满了蜜。早至《* 辛奴亥的故事》的埃及文献,都描述迦南是个有丰富自然资源,农产又丰盛的地方(见:出三7~10)。
十三29 当地的居民 按照第29节,在这地居住的人种有亚玛力人、* 赫人、耶布斯人、* 亚摩利人和迦南人。亚玛力是亚伯拉罕的后裔,属以扫一系(创三十六15)。他们是游牧或半游牧民族,主前第二千年纪下半叶在尼革和西乃地区居住。著名的赫人来自安那托利亚,即今日的土耳其。有些在叙利亚和迦南定居的部族,亦同样称为赫人。这两种赫人可能有血缘关系,但亦可能无关。迦南赫人有闪族语的名字,但安那托利亚赫人的名字却属印欧语系。耶布斯人在耶路撒冷一带居住,只有圣经才提过他们,并且所提供的数据也很少。* 亚摩利人(在美索不达米亚称为阿穆鲁或马尔图人)早于主前第三千年纪中期,已经出现在信史之中。大部分学者相信他们来自叙利亚,盘据了近东不少地区。「亚摩利」可以是指地方(「西方人」),也可以是指民族。他们有些是游牧民族,然而早在主前第三千年纪末期,叙利亚已经有亚摩利人的城邦。迦南人是住在有墙城邑的主要居民,但他们似乎不是此地的原住民。在 * 亚马拿书函中(主前第二千年纪中期),这地区的君王自称为基纳努(Kinanu),同时代的埃及碑文用的也是这名字。埃及也有关于迦南居民的记录。亚门霍特普二世(Amenhotep II,主前十五世纪)某次战役的俘虏名单,分别列出迦南人、阿皮鲁人(无地业或离乡别井的人)、沙苏人(有时被视为与圣经中之米甸人和亚玛力人有关联的游牧民族)、胡鲁人(Hurru,胡利人)的数目。
十三33 就如蚱蜢一样 用夸大其词的动物譬喻来形容大小的分别,不是罕见的作法(参较英语用「小虾」来形容人之矮小或微不足道)。蚱蜢是可吃的,更令人不寒而栗地想到:「他们一口就可以把我们吞下有余了。」另外 * 乌加列史诗《* 凯雷特》(Keret),又用蚱蜢来形容一队大军人数之众。
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亚门霍特普二世
十三33 内非林 圣经惟一肯定提到「内非林」(和合本:「伟人」)之处,是创世记六4。但该节经文并没有提供什么有关他们身分的资料。部分学者认为这字亦出现在以西结书三十二27(经文有轻微的异读,和合本:「仆倒的」),其意义当是指勇士。时代最早的释经者(两约之间时期)对这字之理解,可分为视其为巨人、英雄、堕落天使三派。
十四1~45
百姓决定不进应许之地
十四6 撕裂衣服 撕裂衣服和发上蒙灰一样,是古代近东常见的示哀方式。* 乌加列史诗《* 阿赫特》(主前约1600年)是个经外的例证:故事主人翁的姊妹预言旱灾来临时,撕裂父亲的衣服。此举往往是为亲人、朋友、要人之死(撒下三31)致哀。但亦可以表示耻辱(如本节),或者失去名誉或地位(撒下十三19)。
十四8 流奶与蜜之地 请参看十三章23节的注释。
十四13~16 神的保荐及其意义 神明提供守护是古代近东普遍接受的信念。每个城市各有自己的守护神(例如 * 巴比伦的守护神是 * 玛尔杜克),很多行业亦都有可以前往求助的神明。然而这种关系,表示当城市或团体之间发生争斗时,他们的神祇亦参与战事。负方的神明名誉扫地,往往遭其崇拜者所摒弃。因此,摩西对耶和华的祈求,是基于他对神是以色列人的保荐者,以及关乎土地和子孙之应许的认识。耶和华若因他们的悖逆而在旷野杀灭他们,难免会被人认为这是祂无法成就应许的结果。
十四25 地理小注 本节的指示是要求惧怕直接北上进入迦南的以色列人,从位于巴兰旷野的加低斯南下到亚喀巴湾旁的以拉他。因此本节的芦苇海所指的不是红海,而是与民数记二十一4和申命记一40,二1一样,是指西乃半岛东岸的亚喀巴湾。
十四36~38 探子的遭遇 以色列人的怨言起初令神愤怒得判处他们全体死于瘟疫(12节)。摩西求神开恩后,从轻发落为所有不信之人死在旷野,不得看见应许之地。立时死于瘟疫的只有那些带回报告,质疑神能力的探子。译作「瘟疫」的字眼十分模糊,不足以确定所指的是何种疾病;虽然部分学者认为这是形容鼠疫。旧约通常视瘟疫为神对严重渎圣或亵渎罪行的刑罚。
十四45 何珥玛 本节的「何珥玛」是个双关语。它在希伯来语的意思是「毁灭」,这正是入侵之以色列人所遭的厄运。这字同时也是一个地理用语,指别是巴以东七哩半的地点,暂时考证为马索斯遗址(Tell Masos,即梅沙什废墟〔Khirbet el-Meshash〕)。
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马索斯遗址
十五1~31
在当地献祭之例
十五1~31 祭礼系统的基本元素 在以色列的祭礼系统中有规定要献的祭,也有自愿献上的祭,并且对整个以色列社群而至外侨都同样有约束力。规定要献的祭必须带到圣幕或圣殿,由祭司烧在坛上。所献的包括了农产(五谷、果子、油、酒),以及牛群羊群的一部分。而所献祭物的一部分,又指定供应祭司社群的需要。有些祭是除罪性的,主要用来针对指定的罪或违犯律法之处,同时又成为净化 * 礼仪的一部分,洁净接触过不洁之物(尸体、病人、体液)的人。自愿献上的祭可以作为慷慨的表示,也可以是为某件可喜之事(结婚、生子、特别丰富的收成)感恩。献给 * 耶和华的祭与其他古代近东祭礼不同之处,在于前者不是为滋养神而设的(参看 * 巴比伦的《* 吉加墨斯史诗》中,洪水故事结束时的饥饿神明)。祭物必须依照仪式献上(「馨香的火祭」),才能获取神的祝福或赦免。进一步资料,可参看利未记开首几章的注释。
十五22~26 集体性担罪 无意间触犯了法律,依然需要净化。例如按照 * 汉摩拉比法典,无意触犯奴隶法律的人,必须在神祇面前宣誓以表无辜。在以色列,整个社群都要为无知而犯和忽略的罪(通常与 * 仪式或法律问题有关)负责。「社群」一语包括了以色列人和侨民。所犯的罪可能是做了违犯律法的事而不自知,或因混淆导致误食部分祭肉或脂油。不像利未记四13~21,那里指定要献公牛犊除罪,并且把它形容为为赎罪(净化)祭。本段却称之为「燔祭」,并要同时献上一只公山羊为赎罪(净化)祭(见:利四1~3注释)。
十五30 故意犯罪 这罪行与无意而犯的罪相反,犯者明知自己的行为,有预谋地公然违抗神和社会。例如按照 * 苏美法律,公开斥责父亲的儿子不但继承权会被剥夺,还可以被卖为奴。同样按照以色列的律法,故意作出的罪行是不可不罚的,因为所违背的不但是神的律法,也是社会同意遵守这些律例的集体盟 * 约。「从民中剪除」一语表示进行惩罚的包括了人、神双方的媒介──大概是官方处死,神绝其家系。
十五30 亵渎 译作「亵渎」的动词全本旧约只在本节出现。意思是嘲笑或谩骂神,而否认祂的权柄。这是完全反抗律法的行径。因为对社会所构成的威胁,犯人必须「从民中剪除」。这话可能是指死刑,但大概是指神的刑罚,灭绝这人的家系。这罪行之极端严重性,从古列圆柱(Cyrus Cylinder,主前约540年)的话,就可见一斑。圆柱的碑文谴责 * 巴比伦王拿波尼度(Nabonidus)否认 * 玛尔杜克作为巴比伦城之神的权柄,并且解释他是因此遭神摒弃,波斯人遂得以畅通无阻地夺取该城。
十五32~36
违犯安息日者
十五32~36 在安息日捡柴 这事迹提供法律上的 * 起源故事数据,解释违犯安息日(捡柴大概是用来煮食,违犯了出三十五3)的严重性,以及作为将来触犯安息日案件的先例(见:尼十三15~22中,尼赫迈亚的社会改革)。犯人只需扣留到神宣判刑罚为止,本案的惩罚是石刑处死。处决不论是群体性与否,都要在营外执行,以求避免因与尸体接触而沾染不洁。
十五37~41
繸子的规例
十五37~41 衣服上的繸子 每个成年的以色列男子都要在袍子褶边的四角上缝上蓝色的带子,不断提醒他们神的诫命。蓝色染料提炼自骨螺的腺,极为昂贵(见四6注释)。无数浮雕、绘画、文献,都证明了衣服褶边的装饰,在古代近东十分普遍。褶边的设计往往反映了穿着者的身分或职位。繸子是象征性的,为鼓励良好的行为而设,不是 * 护身符,没有驱除危险或试探的功用。带子蓝色可能是象征每个以色列人都是祭司国度一份子的身分(见:出十九5~6注释)。
十六1~十七13
可拉叛乱和亚伦的杖
十六1~3 宗族和支派的政治架构 在以色列社会中,每一个人的身分都是根据他是某家、某族、某支派之一份子而有的。他们不但藉此分为戚族(流便人在此宣称自己的地位比摩西高),更以此为任命长老和议会成员的根据──每支派每宗族都可以有若干人士,来协助维持法纪,以及帮助摩西执行审判。戚族之间彼此竞争,是部落联盟的常见现象。在这种松散的政治架构中,效忠狭窄的家族团体的倾向,往往比向整体效忠为强。即使王国时代的君主,也不时遇到效忠不专的问题(撒下二十1~2;王上十二16~17)。
十六6~7 香炉的作用 这些香炉最有可能是可兼用来铲起煤炭的长柄小锅。由于他们在里面烧香,这也是活动的香坛。埃及人要驱邪防身时,也是用香炉烧香。烧香净化坛的四周,并且象征神的临在(见:出三十7~8、34~38注释)。摩西提出一个试验,下令可拉及其叛党在神面前用香炉烧香。烧香是祭司独有的权利,况且若是做得不得其法,不论有无祭司身分,都是十分危险的事(利十1~2)。
十六10 利未人和祭司的分别 圣幕以及祭坛周围的圣洁特区都交由利未人照管。他们的责任是监视将祭物带来奉献的以色列人,防止他们违犯任何律例,或擅进祭司专用的圣洁地区。祭司则在祭坛负责实际执行各样的 * 仪式和献祭。虽然两者同属祭司社群,亦同受祭物的一部分,祭司需要负起较大的责任,对
* 仪式的执行亦有更大的权力。在美索不达米亚的庙宇社群中,分工和分权也很普遍。
十六13~14 流奶与蜜之地 「流奶与蜜之地」成了应许之地的同义词。它原是盟 * 约应许的一部分,在此引用则是对比旷野生涯的艰苦。这自然亦包括牧原茂盛,以保证牛羊的奶量丰富。又参看:出埃及记三7~10的注释。
十六14 剜人的眼睛 这是一句成语,意思是蒙骗人。可拉党人拒绝参与摩西提出的试验,指控他是骗子,已经蒙蔽了这么多人跟从他。
十六28~30 咒诅的宣告 为求证明他的权柄来自神,摩西求神彰显类似埃及十灾的大能。叛党领袖大坍和亚比兰率领全家公然抗命,摩西对他们的咒诅必须彻底到百姓再无疑问,谁是神所拣选之领袖的地步。所以他所求的,是地自动打开,活活将这些人全家送到阴间。在古代近东传统(乌加列和美索不达米亚史诗)中,阴间经常被描绘为大开的口。如此,没有人可以说:致这些人死命的是地震等自然现象。他们的厄运早有预言,一旦成为事实,就证明了摩西是真先知。
十六31~35 地震和火的审判 地震和火是很多人的死因。然而这些反对摩西亚伦的人,却和他们全家一同被地和神的「火」(原文 kabod,即「荣耀」)所灭。整个社群一同目睹这事,证明神选择摩西作为领袖。美索不达米亚文学《吾珥被毁悼词》(Lament for the Destruction of Ur),亦同样提到神明的忿怒藉风暴性大火和地震彰显。再者,亚述巴尼帕王的亚述文献,亦提及过神明的干预导致火从天降,杀灭敌人。
十六47 用香来赎罪 这时神因百姓悖逆摩西而生的怒火,以瘟疫的形式「发作」出来。摩西亚伦烧香,如同 * 驱邪性的补救办法(类似出埃及记十二7逾越节时涂在门框上面的血)。经由认可的祭司所烧的香,对百姓的罪有除罪性的功用,又能保护他们免受神的怒气。但比较普遍的除罪方法是血祭(见:利十七11)。埃及人用香来驱除有敌意的超自然力量,在埃及亦有案可稽。他们在祭仪巡行中也是为此带着香炉。按照文物的描绘,这也是城被围攻时所执行的 * 仪式之一。
十六47~50 瘟疫的性质 这个杀死了一万四千七百人的瘟疫,是以曾经杀死埃及长子之「灭命使者」的姿态出现。其能力大得摩西要下令亚伦拿烧着香的香炉,站到死人和快要死的人中间,才能制止进一步的毁灭。这是反常的,因为祭司的惯例是不得接触死人。显然这是惟一遏阻瘟疫的方法。靠着经文要诊断这是何种病症,是不可能的(见二十五8注释)。
十七2~7 以杖作为族长的标记 牧人用杖引导羊群。杖在长老或族长手中(大概有独特的雕刻,使人一看就知是归谁所有),就是他权柄的象征(见:创三十八18)。将十二个族长的名字写在杖上,放在会幕之内,奉神之命而发芽的杖属谁所有,这人被指派为祭司,就毫无疑问了。这种公开挑选的模式,亦可见于乔舒亚记七14~15;塞缪尔记上十20~21。
十七4~11 用木器占卜 用来断定谁是神所拣选的祭司领袖的方法,是一种 * 占卜术(藉对象断定神旨)。这方法与何西阿书四12所谴责的占卜术断然不同,后者使用木偶或 * 亚舍拉柱。在本段中全体族长加上亚伦,各自奉命将杖放在会幕里面。经文中的「杖」字是句双关语,这字在希伯来原文中,也是「支派」的意思,象征神要分别各族的族长。这事此后不再重演,因此不属祭礼 * 仪式的一部分。亚伦的杖开花,就正式证实了他的权柄;这事再无斟酌的余地。在树木附近进行占卜活动,也可见于士师记九37提及的「卜者之树」(NIV;和合本音译:「米恶尼尼橡树」),和士师记四4~5之「底波拉的棕树」。* 乌加列文献有关仪式的段落亦有提到树木的使用。
十七8 杏的意义 亚伦的杖像杏树枝一样发芽、生苞、开花。整个创造过程象征神有掌管受造万物的能力,应许之地的丰盛(见:创四十三11),以及亚伦一系祭司必须具备的「警醒」(希伯来语 saqed 一字,可译作「杏」,又可译作「警醒」)。在杰里迈亚书一11~12中,杏树枝象征神保守以色列。古籍(如:埃及之《* 阿希卡尔的智能》)以杏花为该地区最早开花的植物,因此可能也是象征亚伦职位居首。
十八1~32
祭司的责任和权利
十八1~7 圣洁范围的概念和维护 圣洁空间的核心是至圣所:约柜之所在。从这一点以辐射式扩散开来,是多个以同心圆的方式排列,洁净程度不同,对 * 洁净程度要求各异的地带。祭司的主要任务之一是实施规例,以求维持每个地带的圣洁程度合乎规格。整个利未支派既被挑选作为祭司,就有必要分派职务责任,构成以亚伦父子为首的阶级性制度。所有利未人交由亚伦一家照管。他们要负担维持会幕运作的一切粗重事务,以及守卫圣区,向带来祭物的崇拜者提供帮助。然而实际献祭,以及在约柜前面事奉,却是只有亚伦父子及其后裔才有资格执行的工作。要是有利未人违犯这些约束,这人以及亚伦都要死亡。非利未人擅进圣所禁区亦必须处死。上述对社群的约束,和亚伦一家要负起的重责,能够加强和保护神事工的奥秘和能力,以及一切与之有关的事物。
十八8~10 祭物的分 至圣的分──即带入会幕至圣特区的供物(见:利六1~七10)──指定归给亚伦父子,作为他们负担重责的奖赏。这些分与其他祭物不同,是不可分给家人同吃的,只有在仪式上洁净,圣洁程度足以食用圣供物的祭司才可以吃。这些包括素祭、赎罪祭、赎愆祭的供物,一部分要烧在坛上,余下的则成为祭司的圣食物。赫人的圣洁文献也很关注君王和非圣职官员食用「神明食物」的问题。圣洁财产的重要性亦可见于美索不达米亚法律:偷窃庙产的刑罚十分严峻(巨额罚款,甚至死刑)。
十八11 摇祭 部分保留给祭司和家人的另一样祭物是摇祭,即在祭坛前面藉抬举 * 仪式得到特殊地位的礼物(见:利八22~30注释)。然而本节所指的不是所有的摇祭,因为有些摇祭必须烧尽(出二十九22~25),又有一些是祭司中男丁专用的(利十四12~14)。
十八12~19 祭司的特权 永归祭司及其家人(不包括儿媳及雇工)之对象的最后一项,是一切初熟的收成(五谷、油、酒)和头生牲畜的肉。本段加添了一些规条。主人可以照定价将不洁的牲畜赎回,父母必须赎回婴孩(见:出十三12~13,三十四19~20)。全部的血和脂肪,以及某些内脏都要烧在坛上,作为平安祭献上(利三9,七3)。动物的这些部分象征生命的精髓,因此理当全献给神,不保留给祭司食用。
十八16 圣所舍客勒 赎回孩童和不洁牲畜所用的舍客勒,等于银子二十季拉(11.5克)。本节所指的,不是要到主前四世纪才出现的钱币。有关舍客勒重量的讨论,可参看:出埃及记三十13的注释。
十八19 盐约 盐广被用作防腐保存的象征。立约或结盟的典礼经常用盐来象征条款有长远的效力。* 巴比伦、波斯、阿拉伯、希腊的文献,都证实了这个象征性的用法。同样,在圣经中,主和以色列所立的 * 约,也被称作盐约──即长久保存的约。建立协议的盟友通常会共享筵宴,以盐腌之肉为主菜。故此,祭中用盐是个合适的备忘物,令人不忘盟约的关系。再者,盐有妨碍发酵过程的功用,而酵是悖逆的象征,所以盐自然就成为防止悖逆的代表(见:利二13)。
十八21~32 古代近东以什一奉献为祭司薪酬 将出产(五谷、果子、牲口)的十分之一指定为祭司的薪酬,显然是以色列独有的作法。美索不达米亚的庙宇虽可向自己田地的佃农收取租金,却无法向全民课税。是以支持庙宇和祭司的经费,必须全部来自庙产与私人及王室的捐赠。埃及和美索不达米亚的君王也有土地可以课取入息,但其意义却与什一奉献不同。迦南文化的什一制度与以色列十分相似,但受益者却是君王与行政机关,不是祭司──虽然祭司有时也是行政机关的一员。利未人在征服迦南后,并没有分到土地,他们要由全体百姓藉什一奉献供养。然而值得留意的,还有利未人亦须将所得的十分之一交给亚伦一家,显出利未人与祭司之间,有明显的分界。
十九1~22
红母牛的典礼
十九2~10 红母牛的意义 指定要被献为祭,其血与灰混和,用来净化触摸了尸体之人的,一定要年轻的母牛。牛要红色可能是代表血,但不能肯定。希伯来原文并没有说明这牛的岁数,但不容牠负轭耕耘,或做任何工作,可能表示牠是刚刚长成而已。塞缪尔记上六7,非利士人用来拉车搬运约柜的,可能是这种母牛。这种牛可作祭物,因此也可用来试探神明的旨意。申命记二十一1~9中的凶杀悬案,也是规定要牺牲母牛犊,用牠的血来进行净化 * 仪式。牲畜的血和无辜状态,是洁净仪式的关键。
十九2~10 红母牛的仪式 律法规定必须将一只没有残疾、未曾负轭的红母牛,交给亚伦的儿子伊莱贾撒在营外宰杀,才能制造能够洁净因触摸尸体而遭沾染不洁之人的调剂。此事由伊莱贾撒执行,因为牛尸能使身为大祭司的亚伦不洁。伊莱贾撒把这牛的血向会幕洒七次,又监督焚烧尸骸的工作,并且将香柏木、牛膝草、朱红色线丢入火中。烧剩的灰储存在营外,供日后之净化 * 仪式所用。然而参与献祭的人即使洗澡、洗衣服,仍会因此不洁净到傍晚时分。* 赫人仪式亦证实了使祭司暂时 * 不洁的,包括了仪式本身,以及用来净化人之调剂的原料。
十九11 因尸体而致在仪式上不洁 死人 * 祭仪在古代近东流传很广。美索不达米亚和古以色列虽然没有清楚的来生观念,却依然有死者的灵能够影响活人的信念。例如按照赫人文献,他们惧怕死人的原因,似乎是恐怕在死者的灵「面前不洁」,就如在神明面前不洁一样。故此 * 赫人在祖先的坟墓中献祭,但他们对于被尸体沾染,却似乎不以为意。反之,美索不达米亚的南布尔比(namburbi)* 仪式,却显出他们对尸体所导致的不洁相当畏惧。理由可能是恐怕混淆了阳世阴间两个存在的层面。人接触了死尸──不论是人尸、兽尸──就会沾染不洁。必须经过净化,他才不会将 * 不洁传染给其他的人,甚至整个社群。赫人的仪式虽然也包括洗身、献祭、隔离,但古代近东净化仪式细节最为详尽的,大概还是首推圣经。
十九17~19 洁净仪式 洁净被尸体污染者的方法,是要一个在礼仪上洁净的人,把红母牛的灰放在器皿中与活水混合,用牛膝草洒在不洁的人身上。用牛膝草的原因,是因为其枝条多毛,能够吸收水分。洒水要在第三天和第七天进行(三和七两个质数,在 * 仪式和故事中都经常用到),然后在第七日不洁者要洗澡、洗衣服自洁。到傍晚时分,这人在仪式上就洁净了。这样一来,社群就不会混淆洁与不洁,并且得以维持全体配事奉神的理想。
十九20~21 洁净礼的水 祭礼母牛的灰与泉水或河水混合制造的调剂,称为「除污秽的水」。它洒在不洁者身上,作为洁净 * 仪式的一部分。赫人的仪式中,亦有以水作为消除 * 不洁或不洁之嫌疑的方法。然而民数记所描述的调剂,又同时有使洒水之人不洁到傍晚的作用。它所以如此,是与调剂的目的有关,并且假设祭礼用到的材料,本身有污染作用。
二十1~13
盘石出水
二十1 年代小注 旷野流浪的四十年已面临结束,有分出埃及的人因为不许进入应许之地,此时当已不在。领袖的交接在米利暗于第四十年第一个月去世时开始,并于五个月后亚伦之死(民三十三38)达到高峰。
二十1 寻的旷野 寻的旷野位于巴兰旷野北面。其确实地点虽无法肯定,但却有应许地南界之名(民三十四3~4;书十五1、3)。以色列居住有相当时日的绿洲加低斯,也是在寻的旷野里面(见十三~十四章)。
二十6 神荣耀显现 摩西亚伦在危急关头转向神寻求带领帮助,他们来到会幕门前,以恳求者的身分俯伏于地。神的荣耀(kabod)因他们谦卑哀求而显现,提供解决的办法(类似情况,见:民十四5~12,十六19~22)。神的光辉或能力以可见的方式出现,在美索不达米亚史诗中十分普遍,他们称之为梅岚穆,可以用来击败敌方(例如在《* 埃努玛埃利什史诗》中,* 玛尔杜克和
* 查马特二神之争)。
二十1~13 盘石出水 沉积岩在石面底下,有时有可以聚水的囊穴。石上渗水显示出水囊的存在,击打石面就能放出里面积存的水。然而本节所述水量之多,是这种理论无法解释的。
二十13 米利巴水 出埃及记十七章的米利巴水位于西乃山一带,利非订一地。如今他们则在利非订东北偏北一百五十航空哩处的加低斯。然而地点虽异,此为争闹(米利巴)之水则一。
二十14~21
向以东的请求
二十14~21 晚铜器时代的以东 以东是死海以南直到亚喀巴湾的地区。考古学家最近在本区几个定居的遗址中,挖掘到少量 * 晚铜器时代的陶器。但却找不到建筑物或文字记录。埃及人称这地区的游牧民族为肖苏(Shosu)。但这用语可能是社会阶层而非种族的名称。
二十22~29
亚伦之死
二十22~26 何珥山 亚伦死地(但按照申十6,他却死在摩西拉)的传统地点是彼特拉附近的内比哈伦山(Jebel Nabi Harun),但此地却不是在「以东边界」上。在加低斯西面,接近以东边界的马德拉山(Jebel Madrah)是另一个可能,但当地缺乏足够的水源。
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内比哈伦山
二十29 哀哭三十天 正常的服丧期是七日(创五十10;撒上三十一13)。但为了表示他们的重要性,百姓为摩西(申三十四8)、亚伦都哀哭了三十天。这也是领袖交接的场合,伊莱贾撒继承父亲大祭司之职,穿上他的圣服(民二十26)。后来乔舒亚亦同样继承摩西(申三十四9)。
二十一1~3
亚拉得被灭
二十一1~3 亚拉得 现在名为亚拉得的遗址,是个 * 初铜器时代(主前第三千年纪上半)有墙的城邑;那是亚伯拉罕之前很久的年代。当时亚拉得是西乃半岛蓬勃之炼铜工业的重镇。按照考古学家的挖掘,此地有定居迹象的下一个时代,是 * 铁器时代的初期(士师时代)。这时代的亚拉得建有一系列的护城楼,约在所罗门时期还有一个庙宇。由于此地在出埃及和征服时代并没有定居的痕迹,部分考古学家提出迦南人时代的亚拉得,是在今日名叫亚拉得之遗址西南七至八哩外的马珥哈塔遗址(Tell Malhata)。主前十世纪的埃及碑文提到亚拉得共有两个。
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亚拉得在铜器时代的城墙
二十一1 亚他林 这字含义不明,可能是个地名,也可能是指某种职业(KJV 和 LXX 译本作「探子」)。而可能性最高的,则是指死海南岸的地区,或许是塔玛尔(Tamar)的遗址。以色列人在此被亚拉得王的军队攻打。
二十一3 何珥玛 希伯来语中「何珥玛」一字的意思是「毁灭」。在此用作地名,是纪念以色列人的胜利。他们起誓要将这个地区的迦南人城邑尽行毁灭,并且将一掳物奉献给赐他们胜利的神。这和向耶利哥城所宣告的 * 赫伦(herem;和合本:「当灭的」)相似(书六17~19、24)。作为地名,这字所指的是别是巴东面七哩半,暂时考证为马索斯遗址(即梅沙什废墟)。
二十一4~9
铜蛇
二十一4 行程 以色列人从以东边界上的何珥山向南行进,前往亚喀巴湾北端的以拉他。考古学家对当地的鉴定,显示以东人要到所罗门年间(主前十世纪),才扩张到这么远的地方。
二十一6~7 蛇 本段没有清楚说明蛇的种类,可能是沙漠蝮蛇的一种。「火」或「有翼」的形容,可能因为牠是眼镜蛇,或指其攻击之迅速(申八15)。较广泛的讨论,可参看:创世记三1的注释。
二十一8~9 挂在杆子上的铜蛇 按希伯来语这蛇是用铜(copper),而非英译本的「青铜」(bronze)制造。青铜是铜和锡的合金,在发生此事的亭纳地区冶炼,所以这翻译也是有其实际背景的。考古学家在本区挖掘到埃及女神哈妥尔的庙宇。在士师时代占用了这庙宇的米甸人,把它改装成挂了幔子的神殿。就在这个神殿的内室中,有一条长约五吋的铜制蛇像出土。古代近东普遍相信某物的像能够保佑人不受此物之害。是以埃及活人死人有时都佩戴蛇形的 * 护身符,以求自保不受蛇害。最后值得一提的,还有 * 尼尼微出土的一个青铜碗;这碗颇为有名,上有希伯来语的人名,以及一条有翼之蛇挂在某种杆子之上的图画。
二十一10~20
穿越摩押之旅
二十一10~20 行程 民数记三十三44~48详列了这个旅程途经的各站。城邑数目不明,因此亦难以提供考古证据。但无论如何,当代的埃及地图和行程表,都记载了好几个的站口。撒烈谷是今日的黑萨干河(Wadi el-Hesa),亚嫩河则流经莫吉布干河(Wadi el-Mojib)。两河的流向都是从东至西,前者注入死海南端,后者河口则在死海东岸的中腰。
二十一14 耶和华的战记 圣经作者在编纂征服迦南的历史和传统之时,引用过好几种史料,书面的和口头的都有。书面的史料包括了雅煞珥书(见:书十13;撒下一18),与耶和华的战记。圣经所记的三个片断显示,这两本书主要是记述国家肇建时代的凯歌,及有关耶和华大能和以色列领袖的史迹。可惜这两本书都已佚失,但圣经提到它们,显出经文的记载至少有一部分,是基于文化传统之记忆的。
二十一21~35
西宏和噩
二十一21 亚摩利人 主前二千年之后,* 阿穆鲁或亚摩利人是美索不达米亚人数颇众的民族,来自主前十八世纪 * 马里文献和 * 巴比伦王 * 汉摩拉比的行政档案,都曾经提到他们。埃及的记录把他们列为主前十四世纪时,奥朗底河以南,一直延伸到外约但的几个王国之一。他们实际上控制了外约但,可能是与埃及和赫人帝国的争斗有关。这两个强国之间的加低斯之役(主前约1290年)并没有决定性的结果,产生了短暂的政治真空,亚摩利人得以操纵本区。主前一二○○年左右海上民族的来临,使形势更为复杂。在圣经之中,亚摩利人可以用作民族的名称,指西宏和噩的王国(民二十一21、33),也可以是指迦南的居民(创十五16;申一7)。
二十一23 雅杂 雅杂是以色列人与 * 亚摩利王西宏大军打仗的战场。根据教会史家优西比乌(Eusebius,主后四世纪)和米沙碑文(主前九世纪)的记载,雅杂可能是在马达巴(Madaba)和底本两个区域之间,摩押地东缘之塞梅特干河(Wadi al-Themed)旁的梅代尼叶废墟(Khirbet Medeiniyeh)。申命记二33和士师记十一20都曾经提及这场战役。
二十一24~30 占领之地 本段形容为西宏和噩的国土的外约但中部地带,南方达亚嫩河谷,北方以雅博河为界。摩押是这地区的一部分,亚扪则不是。这些「王国」在这时代似乎不是有组织的国家,以色列人击败它们也只是得以安全通过其领土,各支派并非直接控制这些地区,也不能在此定居。
二十一25~28 希实本 现代的黑什班遗址(Tell Heshban)位于耶路撒冷正东面约五十哩左右。然而考古学家却找不到任何迹象,证明主前一二○○年之前有人在此定居。部分学者怀疑 * 晚铜器时代的希实本可能在别的位置,贾卢珥遗址(Tell Jalul)是其中一个可能。最近在本区的勘测和挖掘,发现了越来越多的 * 晚铜器时代陶片。但要进一步肯定这时代定居的性质,依然十分艰难。
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贾卢珥遗址
二十一29 基抹 以色列庆祝战胜西宏和噩之外约但两国时所唱的这首「讥讽诗歌」,提及摩押神祇 * 基抹。主前九世纪时摩押王米沙的碑文中,也曾提及这神祇(又见:士十一4;王上十一7)。正如摩押是以色列的仇敌,作为摩押的国神,基抹亦与 * 耶和华对敌。基抹的 * 祭仪与耶和华崇拜相似,其属性(赐给百姓土地和胜利)也相仿。这可能不过表示古代近东的人对他们神明的期望,国与国间并没有什么分别。基抹一名最早出现于叙利亚北部埃卜拉的一个神祇名单上(主前约2600~2250年)。美索不达米亚和
* 乌加列,都可能有人崇拜这个代表黏土或泥砖的自然力量神祇。
二十一30 毁灭的范围 希实本和底本依次是摩押北部(亚嫩河以北)北端和南端的重镇。有关希实本可参看上面本章的讨论。底本就是今日的迪班(Dhiban),在亚嫩河(莫吉布干河)以北一二哩处。它在主前九世纪,是米沙王的王城之一,其名字在当地出土的碑文中地位显著。然而当地缺乏 * 晚铜器时代的文物,因此有人怀疑古代的底本究竟是在迪班,还是在附近的另一处地方。事实上,底本列在兰塞二世的行程表中,证明晚铜器时代确然有一个以此为名的城市。挪法的地点未有考证,甚至连读法也不能肯定。米底巴是摩押北部中央地带的首要城邑,学者认为它就是现代同名的城市。由于它是现代化都市,当地的挖掘工作十分有限。
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从西面看迪班遗址
二十一32 雅谢 这地名可以是指一个城邑,又可指这城附近地带,包括圣经称为「女儿」(和合本:「女子」)的小村。其位置虽未有定论,最有可能的遗址是在贾齐尔废墟(Khirbet Jazzir),即雅博河以南十二哩左右。它的功用是作为亚扪边界的哨站。它反映了以色列兵团朝东的攻势。
二十一33 巴珊 击败西宏之后,以色列人向北行进,到达北界为黑门山,东界为得如瑟山(Jebel Druze),西临加利利海的巴珊地区(今日名叫戈兰高地〔Golan
Heights〕),在以得来(今日之戴尔阿〔Der'a〕,位于加利利海东面三十哩)击败噩王。巴珊是个广大、富庶的高原,以牧草著称(诗二十二12;摩四1~3)。更详细讨论可参看:申命记三章注释。
二十一33 以得来 以色列在巴珊东南部边界的以得来,击败 * 亚摩利王噩。这城是今日叙利亚的戴尔阿,位于大马士革以北大约六十哩,加利利海东面三十哩,雅穆克河附近。此地虽然从未有考古学者进行挖掘,却曾在埃及和 * 乌加列的古籍当中提及。
二十一33 噩 巴珊的 * 亚摩利王噩被形容为利乏音人(巨人)的最后一位,他的床「是铁的,长九肘,宽四肘」(13呎×6呎;见:申三11注释)。有关这人的资料历史付诸厥如。以色列传统多次庆祝这次的胜利,并且记载于申命记一4,三1~13,四47,二十九7,三十一4;乔舒亚记二10、九10;列王纪上四19。
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尼波山上的铜蛇标志
二十二1~二十四25
巴兰和巴勒
二十二1 摩押平原 这是约但河东死海北岸广阔的平原或草原地带,对岸是耶利哥平原(书四13)。这位置恰可成为进入迦南地的跳板。
二十二2 摩押王巴勒 摩押王巴勒并没有在其他历史典籍中提及。实际上,除了米沙碑文提供了一些主前九世纪的数据以外,只有极少的摩押历史被现代学者所发现。必须留意的一点,是王这个称号除了可以用来形容庞大帝国的统治者之外,更可以像本段一样,用来形容小国的领袖或部落的酋长。
二十二4~7 米甸人 米甸人是住在外约但南部地区的民族。圣经将他们形容为亚伯拉罕和基土拉所生的后裔(创二十五1~6),在约瑟的记载中他们以商队贸易为业(创三十七25~36)。摩西逃离埃及之后成为米甸人叶忒罗家族的一份子(见:出二15注释),但以色列人入侵迦南之事,米甸人并没有参与。在巴兰的记载中,米甸长老与摩押人联盟,并且有分聘请巴兰来咒诅以色列。
二十二4~20 代尔阿拉的巴兰 一九六七年由夫朗肯(H. J. Franken)率领的荷兰考古学团,在约旦称为代尔阿拉的遗址中,发现了一些刻了字的灰泥残片。这些鉴定来自主前八五○年左右的残片,显然是用 * 亚兰文写成的。残片提到比珥的儿子巴兰,即民数记二十二至二十四章形容为先见的那人。文献虽然十分片断,有很多空白和字眼不能确定之处,余下文字已足肯定巴兰是个先见,夜间领受神明信息,其信息出乎邻舍意表。文献所述的事件是否与圣经相同虽是待决的疑案,但它却肯定确立了在主前九世纪,一个与某位名叫巴兰的先知有关之经外传统的存在。巴兰可能是恶名昭彰,以致过了几百年,仍然是个重要的先知名人。若然,较早之以色列征服记载所描述的,便是同一个人。
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代尔阿拉遗址
二十二5 毘夺 此地大概是位于幼发拉底河支流萨朱尔河(Sajur
River)畔,叙利亚北部之迦基米施十二哩外的毘特鲁(Pitru)。鉴于民数记二十三7说巴兰是从亚兰请来的,上述的地点看来很吻合。但遥远的距离(约400哩),却驱使部分学者在比较接近摩押的地方另觅毘夺的遗址。
二十二6 巴兰的先知地位 乔舒亚记十三22将巴兰形容为「术士」,但民数记二十二6却说他的祝福和咒诅是有效力的。他来自美索不达米亚的上游地区,迦基米施的附近,具有国际性的真先知信誉。在民数记二十二至二十四章的记载中,巴兰一再提醒巴勒说,他只能宣讲神放在他口中的信息(民二十二18、38,二十三12、26,二十四13)。巴兰虽然用献祭仪式来获取神的响应,他不独是个占卜者而已。* 占卜有时虽会被美索不达米亚的先知所用,和它有关的,却主要是检查祭牲和观察自然现象(如:雀鸟飞行的途径等)的 * 祭仪人员。巴兰每次都似乎是直接与神沟通,然后以 * 神谕形式向巴勒宣告神的话语。这是以赛亚书、杰里迈亚书,和其他的以色列先知书中的典型先知训谕方式。有五十多个 * 马里文献(时间比巴兰早了几个世纪,地点在迦基米施下游250哩左右)中,都记载了口传的神谕;不同的神明透过一般人或僧侣,向马里王心利林传达各种各样的信息。可见在这个时代左右的古代近东,先知活动并不罕见。
二十二6 咒诅的力量 咒诅能够将神明的怒气召来,临到个人、团体、城市,或地方上。任何有意召来死亡、毁坏、疾病、失败之人,都可以创作宣讲咒诅。咒诅有时亦包括执行仪式,例如按照一个赫人文献,针对把「受污染」的水给王饮用之人的咒诅,规定要在宣告之时倒水。盟 * 约或条约经常有咒诅偕同,目的是借取作为签署条约一方之神明的能力,作为对有意背约者的警告。然而咒诅对于其施行者,亦可能有不良的效应。咒诅父母(出二十一17)或神(利二十四11~24)的人必须被处死。巴兰记载中所反映的以色列传统,是惟独耶和华能够施行咒诅,先知即使擅自行事,也不能生效。然而巴勒对巴兰的形容,是他与神明协调到祝福咒诅都必然有效的地步。实质上,他们相信这个作为神明媒介和代表的先知,有能力向神明作出善意恶意的请求。然而巴兰却否认这一点,指出他只能说出神让他说的话。
二十二7 * 占卜的卦金 事关重大的信息当然可以赚取费用或报酬(见:撒下四10)。占卜师是宗教的从业员,提供服务可以索取酬金(撒上九8)。但巴兰要到咒诅以色列人之后才能收费(民二十四11)。故此,这数额可能是报酬而非定金。
二十二18 巴兰与耶和华 巴兰若果确然是个美索不达米亚的先知,曾经奉多个神祇的名说话,他用上「* 耶和华我神」的称谓,骤看似乎十分异常。但巴兰很可能只是认识以色列之神的名声(见:书二9~11喇合的话),又或对每个神都是如此称呼,来夸耀自己先知的威信而已。巴勒邀请巴兰的理由似乎是根据他祝福咒诅之能,他求告的是哪位神都没有关系。因此我们没有必要坚持巴兰所事奉的,惟独是耶和华。
二十二21~35 神差派后反又敌挡 圣经有好几个似乎是神改变主意的奇怪案例。主召唤雅各布(创三十一~三十二)和摩西前往某地,却在途中阻挠他们。在每个例证中,神都是有意要他们成行,只是有未了的问题需要首先解决而已。
二十二22~35 耶和华的使者 古代的国家元首很少有直接的接触。外交和政治上的交流必须倚靠居间者才能达成。担任居间者的使节是己方的全权代表,有资格代替己方说话。所代表之人亲临时可以得到什么款待,他也可以得到。这种标准的外交礼节,并不是误解使节就是君王。使节所受的款待,只是反映对他所代表之人应有的尊重而已。一切礼物都视为代表己方,而不是使节本人送出的。对代表人所说的话,都视作必然会准确覆述,就如直接向所代表者说出一样。代表人以使节身分说话时,听者都知道他所表达的不是自己的意思,而是他君主的言语、见解、政策、决定。同样,耶和华的使者也是祂的使节,祂王室的公使,全权代表信息之源。此处用来形容耶和华使者的希伯来语字眼是 satan(音译「撒但」,和合本:「敌挡」)。但这位天使并非乔布记一至二章和撒迦利亚书三1有格性的「控诉者」、「仇敌」。本节用这个字只是形容天使在此扮演的敌对角色而已。
二十二28~30 会说话的动物 除本段以外,会说话的动物在圣经中出现,只有创世记三1~5夏娃和蛇的对话。该处经文将蛇形容为最狡猾的动物,会说话的动物可能只有这一种。巴兰叙述中的驴子要在神给予能力之后才能说话。这种故事通常归入寓言一类,在古今文学中都颇受欢迎。寓言一般有智能文学式的主题,用意是肯定或质疑一些基本的真理。古代近东文学里面的例证,包括了埃及《两兄弟的故事》(Tale of Two Brothers)中会说话的牛,和 * 亚述《* 阿希卡尔的教训》(Teachings of Ahiqar)中豹和羚羊的对话。会说话的动物在这故事中出现,是要向巴兰表明神能选择透过任何动物说话,动物本身并无功劳。
二十二36~41 地理 二人从摩押北界附近的亚珥摩押(Ar-Moab,和合本:「摩押京城」,NIV:「摩押某城」),北上到基列胡琐和巴力的高处。亚珥摩押(见二十一15)的地点至今未有定论,但学者一般认为它和位于王道所循的亚嫩河南支的沿岸,现代名叫巴卢阿(Balu'a)的地点有关。基列胡琐和巴力的高处的所在也都不明。部分学者认为后者是在王道上的亚珥北面二十五至三十哩处。又有学者认为它还要北一点,更接近以色列人安营地点之处。
二十三1 七座坛 七字在圣经经常出现,可能和创世的日数或由于它是质数有关(参:王上十八43;王下五10)。圣经再没有筑七座坛献祭的例证。此举可能是个非以色列的 * 仪式,每个坛都是献给不同的神明。可以想象得到,国际条约签署时或会召请神明作为协议的见证(* 亚述王艾萨克哈顿与推罗之巴力签署条约时,召请「七神」),并且为每一神祇筑坛献祭(见:创三十一44~54)。此外,美索不达米亚与条约无关的文献,也证实了用七个祭坛,同时向高位之神献祭的习惯。
二十三1 以公牛公羊为祭 这两样是古代近东最珍贵、最高价的牲口。献之为祭就是表示崇拜者尽了最大的努力来取悦神明,以求得其帮助。乔布为三友所献的赎罪祭,亦同样包括了这些动物每样七只(伯四十二8)。
二十三3 在净光的高处求启示 「净光的高处」的翻译颇有争议,希伯来原文字眼的意思仍有疑问。上文下理似乎清楚指出巴兰远离摩押人,要独自进行 * 占卜。这可能是 * 仪式上的需要,也可能是神只愿意与巴兰直接接触。无论怎样,高处经常令人联想到神明及其启示(西乃山、撒分〔Zaphon〕、奥林帕斯山)。
二十三4 与 * 伊罗兴会面 古代的神明通常是藉异梦、与死人通灵,或庙宇先知魂游象外时说的话,来传达信息。本节的用语显示这些方式一个也没有用,然而巴兰与神会面的性质却没有说明。
二十三14 琐腓/毘斯迦 「琐腓」的意思是「守更者」、「守望者」。这个非专有名词用来形容毘斯迦时,就是指摩押高原可以西眺望迦南(参二十一20)的山岬。「琐腓」的意思,不过是说巴兰上到现有瞭望点,等待神的征兆。他的意图可能是藉雀鸟飞行的途径来求得兆头。此举不但是美索不达米亚常用的 * 占卜法,也在代尔阿拉的碑文中出现(见二十二4注释),显然是与巴兰有关。
二十四1~2 巴兰之方法与神圣灵角色的分别 巴兰是个美索不达米亚的先知,他召唤神的惯常步骤应该包括某种 * 占卜。一旦知道耶和华的意思是要祝福以色列人,巴兰就放弃了机械式的方法,容许自己直接受神启示。他转向以色列人时,就得着了神圣灵的能力,宣讲神的祝福;宣讲时大概是魂游象外。他甘愿在摩押王面前自我敞开,就证明了信息的真实,并且也是超脱式预言的例证(见:撒上十5~6、10~11)。
二十四5~7 隐喻 巴兰的 * 神谕之中,包括了以色列丰盛富足的应许。他俯望他们的阵营,将他们比喻为沉香和香柏的树林。沉香树的原产地并非迦南,这隐喻可能是指移民至此的以色列,被神「种植」在应许之地。香柏树通常并不生于水边,所指的可能是任何一种针叶树。水源和种子的丰足回应迦南地的肥美,和多子多孙的立 * 约应许。作者提到国王,又描述这国将来要战胜敌方亚玛力人。亚玛力王亚甲后来被扫罗王所杀(撒上十五7~8)。
二十四7 亚甲 亚甲是扫罗王年间亚玛力人的勇武君王(撒上十五7~8)。亚玛力人虽被扫罗击败,却不断作为以色列的肉中刺(撒上二十七8,三十1;撒下一1)。亚甲一名在以斯帖记重现,作为仇敌亚甲人哈曼的族名。有人认为亚甲是个称号(如埃及王皆称「法老」),但并无证据。
二十四17 星和杖的隐喻 星在古代近东虽然经常代表君王,这隐喻在圣经中却甚少用到(赛十四12;结三十二7)。但它在此与代表王权(诗四十五6:「你国权的杖是正直的杖」)的令牌同现,却确定了这个诠释。换言之,巴兰的 * 神谕在此预言以色列王国的兴起,国势(如令牌之挥动)延伸到外约但地区。埃及杜得模西士三世(主前约1504~1450年)的碑文,亦证明了令牌可以像狼牙棒一样,用来打碎敌国的头。
二十四20 亚玛力人 亚玛力人是个部落联盟,主要在迦南东南方的干草原地带居住(出十七;士六~七)。撒玛利亚以西的山地,可能也有一些亚玛力人的部族。圣经一贯将他们描绘为与以色列竞争土地的对手。「诸国之首」可能是亚玛力人的自称,又可能是表示他们是首先与以色列人对敌的民族(出十七8~15)。
二十四21~22 基尼人 基尼人在这 * 神谕以先虽被视为友邦(出二16~22,摩西之岳父),在本段与亚玛力人同列于被谴责的范围内。他们是居住在西乃半岛北部加低斯一带的游牧民族,并可能以流动铜匠(西乃多有铜矿)和牧人身分在加利利地区出没。巴兰讥讽他们在山区的住处,说他们至终必亡于亚述。
二十四22~24 亚述 这名所指的不太可能是主前第七、八世纪时,雄霸全古代近东的新亚述帝国。因为这样一来,这 * 神谕的焦点(甚或其写作日期)就变得太后期了。但另一方面,亚伯拉罕和基土拉所生的亚书利族(创二十五3),却似乎不会大到能够击败基尼的地步。主前十四世纪时的 * 亚述,在军事上已经强盛到有分促成 * 胡利人的美坦尼(Mitanni)王国覆亡,但却没有他们军力再往西进的证据。本节所指的,最有可能是创世记二十五18中,与以实玛利族有关的亚述。
二十四24 基提 这是塞浦路斯岛的古称(创十4),以基提翁(Kition)城为名。在后期文献(昆兰〔Qumran〕等)中,基提一名泛指航海诸国(但十一30)或罗马人。至于本节,则有人提出是指「海上民族」──即主前一二○○年左右入侵近东的混合民族(包括非利士人)。
二十四24 希伯 按照创世记十21和十一14,希伯是希伯来人的祖先。但在这个 * 神谕中,这理解是不合上文下理的,因为这样一来,以色列就遭受咒诅了。可能的解释包括了它是描述基提攻打「希伯」,它是指基尼的一族,或以色列的亚设支派。然而关于这名字,至今仍未有令人满意的解释。
二十五1~18
巴力毘珥事件
二十五1 什亭 这地的全名是埃布尔什亭(民三十三49),这是乔舒亚探子和以色列人入侵迦南的出发点(书二1,三1;弥六5)。约瑟夫记载这地位于约但河东面七哩,其实际地点虽不可考,却可能是克夫雷因干河(Wadi Kefrein)旁的汉曼遗址(Tell el-Hammam)。
二十五3 巴力毘珥 * 巴力以山(如:洗分)或迦南各处的城邑(见:民三十二38,三十三7;王下一2)为名,并非罕见之事(「巴力毘珥」在原文是「毘珥之巴力」的意思)。以色列人在这个案例中,受摩押的女子影响,崇拜毘珥城(见:申三29的伯毘珥)的神。这次事件,显然是他们第一次与迦南 * 丰饶和风雨的神祇巴力有所接触,因为巴力一名并没有在创世记之中出现。这次接触以灾难收场,成了神对拜偶像反应严厉的先例。
二十五4 曝尸 处死的方法虽然不明(见用语相同的撒下二十一9),把这些不忠领袖的尸体示众是有其用意的。其用意可能是消弭神的怒火,也可能是表明严禁祭偶像,作为对其他人的警戒。律法传统禁止曝尸或悬尸过夜(申二十一22~23)。将尸体插在柱上示众是 * 亚述的常例(西拿基立和亚述巴尼帕的年表中都有提及)。
二十五6 带到他家人那里去 这名以色列人可能不过是把米甸妻子介绍给家人(和合本作「弟兄」)认识而已。但很多学者相信构成问题的,是仪式化性交的习俗。此人将米甸女子领到家人那里,是鼓励家中所有男子参与这个严禁的 * 仪式──全体百姓其实已经弃绝昔日祭偶像的行为。他们所进的「亭子」(8节)似乎是个圣室,表示这是性交仪式。然而这是 * 丰饶崇拜的仪式,以色列人这时并未务农,所以这仪式有什么意义也很难想象。另一个理解则是按照诗篇一○六28,巴力毘珥和献祭给死人有关(NIV:「没有生命的神」,和合本:「死神」)。他们可以辩称第8节的瘟疫,是祖先之灵作祟,可以藉性交仪式平息。若然,则本节带女子所到的「家人」,就可能是祖先之灵了。
二十五8 瘟疫 圣经没有提到症状,所以以色列人遭受的是何瘟疫也不清楚。美索不达米亚讨论诊断的文献,经常试图在某些症状、疾病与据说致病的罪之间,建立因果关系。以色列并没有这种疾病分类的系统,但他们仍会将大规模或突发的严重疫症,视作神的惩罚。古代地方性和流行性的疾病包括了伤寒、疟疾、霍乱、肺结核、炭疽、腺鼠疫、白喉等等。耶和华对瘟疫的使用,与古代近东瘟神的作为相仿。按照美索不达米亚神话,匿甲(或埃拉〔Erra〕)是瘟疫的神,冥界的王。迦南对应的神祇是雷谢夫(Resheph),赫人的则是伊沙帕(Irshappa)。大约在这时代的赫人君王穆希利(Murshilish),在祈祷中埋怨说有一场瘟疫,已经延续了二十年之久。他认为这是对他父亲所犯之罪的惩罚。
二十五13 祭司的约 这 * 约和与戴维所立的约一样(撒下七8~16;诗八十九29),也是「永远」的约。永久性条约协议的用语和概念,并非圣经所独有,在美索不达米亚的条文之中也很普遍(见:* 亚述王艾萨克哈顿的藩属条约)。非尼哈这时的虔诚行为,是亚伦家中惟有属他的一族得到在圣殿事奉之专利的根据(代上六3~14的家谱单独记述他的家系,他弟兄的则绝口不提)。
二十六1~65
第二次人口统计
二十六55 拈阄分地 用拈阄的方式分配土地,作决定的权利就归于神。在美索不达米亚,* 马里的君王也是用这方法将封地分配给藩属和退伍者。
二十七1~11
西罗非哈女儿的案例
二十七1~11 女儿的继承权 人若死而没有男丁作为后嗣,其地业就必须由男性亲属赎回(有关兄终弟及的责任,见:申二十五5~10注释;有关禧年,则见:利二十五8~55注释;有关亲属的权利,则见:利二十五25~28)。女儿的继承权则是独立的问题,不能根据现有的法律处理,必须透过 * 神谕得到神的判决。兄终弟及的权利(申二十五5~10)显然与此无关,因为男性继承人(儿子、叔伯等)并不存在。在这情况下作决定,制定律法在没有子嗣时给予女儿继承权,以及规定分配遗产的手续。美索不达米亚的法律典籍中也有一些先例(苏美文献古德法例 B 条〔主前约2150年〕、* 阿拉拉赫〔主前十八世纪〕、* 努斯、* 埃玛尔)。然而民数记二十七章的律法后来却有修改的必要,问题是女儿若嫁到原有支派以外,家族就有失去土地的危险。因此,民数记三十六6~9进一步规定继承土地的女儿,必须与同支派的人结婚。
二十七12~23
任命乔舒亚
二十七12 亚巴琳山 亚巴琳是个山脉,由约但河口往东绵延,绕过死海的北端(见: 申三十二49),形成摩押高原的西北缘。在这山脉之中,摩西将要观看应许之地的山峰则是海拔二千七百四十呎的尼波山。
二十七14 地理小注 本节按照民数记二十1~13的记录,附带覆述摩西和亚伦在米利巴所犯的罪。本节证明这些事件发生在加低斯巴尼亚绿洲附近;加低斯大概是艾因干河(Wadi el-'Ain)的库代拉特泉,亦即是西乃北部最大的绿洲。寻的旷野是迦南以南,尼革沙漠一直延伸到西乃半岛的不毛地带。
二十七18 圣灵 乔舒亚被选为摩西的继承人,他有资格担此职任的根据,是神所赐与的权柄。他的战功(出十七9~13)和无惧于面前百姓和长老的勇气(民十四6~10,二十六65),都表现了这种特征。将来他会被智慧的灵充满(申三十四9),但此时他被擢升为统帅的主因,却是神所赐与的领导才华。当时除了神所特别指派之人以外,以色列并未设有凌驾于所有支派之上的政治架构。有神圣灵所加的能力,遂成为各支派授与政治权柄的条件。
二十七18 按手 按手是授与权柄,和象征领袖间政治权力之转移的步骤之一(见:民八10;利十六21)。例如 * 亚马拿岩墓(主前约1400~1350年),就有法老授职给臣子的壁画。他们穿着特殊的服饰,法老在他们以上伸手,作为他们新得权柄的象征。
二十七21 祭司与乌陵 乔舒亚作为摩西继承人的特征之一,是他对大祭司谕示职分的使用。大祭司能够借着乌陵和土明,以问题求问于神,获取是或非的答案(见:撒上二十三9~12,三十7~8中,戴维与亚比亚他的作法)。乌陵土明是何模样虽不可考,其用法却与 * 巴比伦观兆文献中的谕示性问答相仿。其安放所在是大祭司的「胸牌」里面,贴近他心口的袋中(出二十八16;利八8)。进一步资料,可参看:出埃及记二十八30的注释。
二十八1~15
献祭
二十八1~30 节期和圣日 总而言之,古代近东所有地方的节期和圣日都和农务有关。除了天天对神明的献祭以外,每个城镇和村庄都有自己「守护神明的节日」。此外还有国家性神祇巡回各镇的场合,「探访」神庙,促进全地的 * 丰饶和安乐。美索不达米亚节期中最重要的一个是阿基图(Akitu),即新年的庆典。君王充任主神的角色,女性的大祭司则扮演其配偶,代表首席的女神。二人所执行的一系列错综复杂之神圣 * 仪式和献祭,目的是取悦神明,以求保证来年富庶丰饶。此外,年中庆祝的节期,还有庆祝阴历的每个「新月」,以及农民历的重要事件(雨季或每年泛滥的来临、开耕、收割等)。有些仪式的根据是季节的转换。为「将死之神」搭模斯(又称 * 杜穆齐)哀哭就是一例;惟有借着信众的眼泪,这神才能从阴间得释(见:结八14)。
二十八1~8 每日献祭之献祭者及理由 古以色列祭礼系统的核心,是祭司为百姓献上的每日常献之祭。这是为百姓执行的集体性奉献,取代每个人当献的祭。祭物虽然随时代不同而有所歧异(本段是早晚都献祭牲,王下十六15则是早晨献燔祭,晚上献素祭),其用意则是向神表示不断感恩,并且象征每日守 * 约(见:利一1,有关燔祭的注释)。他们很明显的信念是,这个惯例若是打断,将会为百姓带来严重的恶果(见:但八11~14)。
二十八9~10 安息日献祭之献祭者及理由 奉行安息日的命令,是七日停工一天,并且加献燔祭,作为对从埃及为奴得释的纪念(出二十11)。每个以色列人及其牲口、奴仆、客旅,都一定要遵守这法例,奉行安息(出三十一12~17)。这祭是一次代表全体百姓献上的,各家各族无需献祭。并没有什么证据证明古时的以色列人利用安息日的时间聚会崇拜。安息日与年中其他所有节日都没有关联,只有安息年和禧年(利二十五)是与它对应的例证。惟独以色列才有出埃及事件,故此古代近东没有任何民族奉行与此相似,每星期一次的圣日。
二十八11~15 月朔献祭之献祭者及理由 阴历是古代近东通用的历法,月神辛之崇拜也很普遍,美索不达米亚北部尤然。新月(月朔)是每个月的初一日,象征月神统治的延续。把月朔献祭包括在礼仪历内的经文只有民数记第二十八章,但其他地方也有提及其庆祝(撒上二十5;王下四23)。月朔之祭和安息日的献祭一样,也是加在每日常献的祭以上。大量贵重的祭牲(两只公牛犊、一只公绵羊、七只公羊羔),添上一只公山羊为赎罪祭,把这祭的地位提升到与其他主要节期等同。
二十八16~二十九40
节期历
二十八16~25 除酵节 除酵节代表大麦收成季节的开始(公历三~四月)。无酵饼是用新收成的谷粒,不加酵母烤制,欢欢喜喜地吃用,因为这是来年收获的象征。进一步资料,可参看:出埃及记十二14~20的注释。
二十八26~31 七七节 这节日又称收割节或五旬节(出二十三16),是三个主要收获节期之二,定在收割初熟庄稼之后七个星期(出三十四22;申十六9~12)。和安息日一样,七七节之日期也不是按照阴历的(原因是纯粹倚靠月球周期的历法欠准)。按照农业的循环,这是小麦收成季节的结束,依传统则与西乃山颁布律法相连。它又代表更新盟 * 约与朝圣旅程。庆典包括了奉上两个饼作为「摇祭」(见:利八27注释)、祭牲(七只一岁的羊羔、一只公牛、两只公绵羊),以及为感谢丰收献上的奠祭(见:利二十三15~22)。与其他主要节期一样,这节日也要献上一只山羊,作为百姓的赎罪祭(民二十八30)。
二十九1~6 吹角日 七月(以色列历法中至圣的一个月)的第一日要以吹公绵羊的角为记,以纪念立 * 约的协议以及神给百姓的一切赐与。它发生在全年新月第七次出现的七月(参较安息日的循环),可能是它这么重要的原因之一。当日不准工作,并在每日常献之祭以外,献上燔祭。节期一直延伸到该月的第十日,即赎罪日(详情见十六29~34)。吹角日后来成为新年庆典,但这是被掳归回以后的事(见:利二十三23~25)。
二十九7~11 赎罪日 赎罪日是每年特别为对付百姓之罪而设的日子。这日所有 * 仪式都要由大祭司在圣所中执行,可见其重要性。按照利未记二十三27~32,赎罪日发生在民事历新年(七月初一)之后第十天。大祭司当日要进到圣幕里面,在金坛上烧香,百姓则留在家中祷告禁食。当日特献之祭的血也要点在香坛角上,使这个至圣的坛和流通其上的香,与全国之罪有洁净的需要相连。有关这个一年一度之仪式,包括将百姓的罪归与阿撒泻勒等的详细讨论,记载在利未记第十六章。进一步资料,请参看该处经文之注释。
二十九12~39 住棚节 全年最后一个收获节期发生在秋天,雨季来临之前,这是农民历新一年的开始(七月十五日)。最后一批成熟的五谷和果实,于此时聚集收藏,尚有余暇前往耶路撒冷朝圣。这个为期七天的节期,又称为收藏节(出二十三16),其象征是建筑以绿叶为装饰的棚,让收割者可以休息。按照以色列传统,这节是纪念旷野的流浪(见:利二十三33~43)。所罗门圣殿的奉献典礼(王上八65),也在这节举行。它备受欢迎,以致先知撒迦利亚用这节来形容耶和华最后得胜之后,万国所庆祝的末世节期(亚十四16)。
二十九13~38 祭牲的数量 其他一年一度的节期,没有一个牺牲祭物的数量,及得上为期八日的住棚节。被献为祭的共有七十一只公牛、十五只公羊、一百零五只羊羔、八只山羊,此外还有同献的素祭和奠祭(参较:结四十五13~25,该处经文规定节期当献之量远少于本段)。所献公牛的数目在节期中每日递减。理由可能是反映时间的过去,或免得国家最贵重的牲口过度损耗。大量的祭牲一方面显示秋收所带来的欢乐(盟 * 约应许成就的表记),另一方面亦反映了为耶路撒冷众多朝圣者提供食物的需要。
三十1~16
有关许愿的规条
三十2~15 愿的重要性和角色 许愿突出执行某种事务(献祭,见:利二十七;戴维将约柜运往耶路撒冷,见:诗一三二2~5)之人的敬虔程度,或在谋求达到某种目的时,作为与神明讨价还价的方法(耶弗他求作战胜利之愿,士十一30~31)。如此,誓和愿的分别,在于后者大体上是有条件的,不是纯粹的诺言。愿也可以用来表示奉献时期的开始,如 * 拿细耳人的愿(民六);或在战时以献上禁戒之祭的形式,将所有战利品奉献给神(民二十一1~3;书六18~19)。这是召唤神明与崇拜者建立契约的宗教性行动,故此绝对不得违约,免得触怒神明(见:出二十7不得「妄用」神名的命令)。更详细资料,可参看:利未记二十七2~13的注释。
三十3~15 女子与许愿 按照本段的规定,少女和妻子未得父亲或丈夫的许可,不得许愿奉献己身。作为一家之主,父亲或丈夫有权使之作废。然而他若起先赞同许愿,继而试图妨碍女子执行,就要承受许愿不还的惩罚(14~15节)。第一个案例(3~5节)中,女子受父亲的监护,因此不拥有财产,也不得未经许可,妨碍父亲为她安排婚事,或使家庭藉她得益。已婚妇人亦同样对丈夫的家庭有义务,不可不与丈夫商酌,便作出对家庭运作或经济独立有影响的决定(6~8节、10~13节)。哈拿是圣经之中,惟一妻子自行许愿,将儿子终身奉献在示罗会幕之中事奉的案例(撒上一)。
三十3~15 女子顺服的角色 虽然女子(特别是王室的女子)往往对丈夫有极大的影响力,然而以色列社会中能够任意而行的,似乎只有守寡或年老的妇人。与父母同住的少女或为人妻者,在法律上受其父亲或丈夫所支配。她们没有拥有财产、创办生意、提出诉讼、安排婚事的权利。这些事务都属男子的专利。已婚妇女在社会中自由运作的例子似乎不是没有(如:箴三十一),但一贯都是在丈夫许可之下进行的。无论是在圣经之中,还是古代近东整体的背景,持家和生子立后,以及在环境许可时协助家庭经济(耕作、放牧、工艺),是女子的首要责任。按照 * 汉摩拉比的法律,注重经商而漠视家务的女子,可被丈夫遗弃。过了生育时期的老妇可能归属另一社会阶层,成为女性的长老(见:底波拉──士四~五,以及提哥亚和亚比拉的聪明妇人──撒下十四2~20,二十15~22)。
三十一1~54
与米甸作战
三十一1~12 米甸人 米甸的领土主要是在阿拉伯半岛西北部的亚喀巴湾东面。然而在不同时代,米甸人亦有西入西乃半岛,北上外约但的记录。他们在历史初期虽然似乎是半游牧民族和贝督因人,考古研究却显示这个地区早在 * 晚铜器时代(出埃及与士师时期),已经有村庄、有筑墙之城,和大规模的灌溉系统。但米甸人一名,至今仍未在古代文献中提及。
三十一6 圣所的器皿 古代近东几乎所有的军队,都有祭司、占卜者(可见于 * 马里文献)、先知(王下三),与手提的圣物(亚述王撒缦以色三世之年表〔主前858~824年〕)同行。这样神明才可以在战场上被人求问,或被召唤来领导军队得胜。身为亚伦之子兼高位祭司的非尼哈的同在,有助于建立军队的自信。本节所指的器皿是什么并不清楚,但可能包括约柜、祭司胸牌,和乌陵土明(参看其他提及搬运约柜上战场的经文:书六4~7;撒上四3~8)。
三十一6 用作发信的号筒 军队人数众多,部署地区颇大之时,号筒尖锐的声音有双重的功用:象征神的声音,使敌军丧胆(见:士七17~22),以及向不同的部队发信号(见:代下十三2)。其他经文虽有使用羊角发信号的例证(士三27,六34;尼四18~20),本节的希伯来文字眼却是指金属的号筒。号筒大概用青铜或银制造,可以发出四至五个音调。这时代的圆筒形喇叭状的号筒,在军事上和宗教上都有其用处。埃及浮雕的描绘,和出土的实际乐器(如:法老图坦卡门墓中,挖掘到长两呎的银号)都可以证明这一点。有证据证实在 * 晚铜器时代(这个时代),埃及在军事和宗教上,都使用号筒发信号。预定的信号包括了长短号声作为密码。
三十一17~18 谁当处死的理由 决定谁当处死的条件有二:(一)所有男童必须处死,以免将来构成军事上的威胁,(二)所有非处女都要死亡,她们曾经与当处死的人发生性关系,所以已被沾污。处女就如「未耕之田」一样,可以藉婚姻成为以色列支派的一份子(士二十一11~12)。她们也有可能沦为婢、* 妾。在以色列人被米甸女子诱惑的巴力毘珥事件中(民二十五),这些少女可算无辜。
三十一19~24 净化 士兵因曾接触死人,所以必须净化。为士兵和战利品而设的七日净化 * 仪式,必须在营外进行(参较:申二十三10~15),免得玷污其余的百姓(见:民十九11~13、16~22)。按照净化的仪式,士兵必须洗澡(民十九18~19)、洗衣服(类似的命令,见:利十一25、28;与昆兰的《战事规程》〔War
Scroll〕)。战利品要用火和水净化。* 赫人的生育仪式也有用火来洗濯金属的习惯。
三十一25~50 分配战利品的定例 直到十分接近现代的时候,军队才不以战利品为粮饷。古代近东视之为神圣的权利。* 马里文献记载官员立誓承诺不会干预手下之人夺取配得之掠物。神明通常亦得一分,由随军祭司在战场收取。按照本段分配的定例,士兵所得的是百姓的十倍。军队将总数的五百分之一拨归伊莱贾撒(用作圣所维修),百姓所得的五十分之一则用作供应利未人。创世记十四20亚伯拉罕十献其一给撒冷王麦基洗德,以及塞缪尔记上三十24~25戴维将战利品平均分配给将士和平民,都与本段相近。
三十一50 金子为赎价 数点人口古时极不受欢迎(见:出三十11~16注释),并有触犯神明之虞。因为这是对神明表示不信任,和对个人权力的注重(见:撒下二十四1~17,戴维人口统计所导致的瘟疫)。按照出埃及记三十12的律法,每次人口统计之后,都要为每个男丁收取赎命的价银。在数点以色列军队人数,确定米甸没有杀伤他们一人之后,官长就用从战死之人身上取来的金器缴付这赎价。缴付赎价(NIV:「赎罪」)的用意是避免瘟疫(见:民八19)。这些金饰用来熔铸圣所需用的器皿,永远纪念这次的胜利,和百姓愿意顺服神律法的心。所献的金子重约六百磅。
三十二1~42
得外约但为业的支派
三十二1 雅谢和基列 雅博河一带的外约但地区宜于放牧,吸引流便和迦得支派在此定居。雅谢大概是雅博河以南十二哩,位于亚扪边界上的贾齐尔废墟(见:民二十一32)。基列地区(* 乌加列文献中曾经提及)是从南面的亚嫩河,往北延伸到巴珊以及加利利海外约但一面的湖边。
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迪班在铁器时代的摩押神庙地基
三十二3 城邑的名单 这名单在民数记三十二34~38再次出现。亚大录被考证为底本西北八哩,死海东面八哩之处的阿塔鲁斯废墟(Khirbet
'Attarus)。米沙石碑(约主前830年)的碑文也提到这城是以色列人所建,以及迦得支派在此定居。底本(=迪班)是摩押的首都,位于亚嫩河北面约四哩,死海以东十二哩处。今日之宁林遗址(Tell Nimrin)附近的宁拉,与雅谢一同位于外约但的北区。希实本(=黑什班)是在马达巴平原的西北角(尼波山东北三哩),它虽称为 * 亚摩利王西宏的首都,却没有考古证据证明主前一二○○年之前有人在此长期居住(见:民二十一25~28的注释)。伊莱贾利(=阿珥〔el-'Al〕)在希实本东北(见:赛十五4,十六9;耶四十八34)。示班地点不明。尼波的位置亦未确定,但曾在米沙石碑中提及。比稳(=马因〔Ma'in〕,亦即民三十二38的巴力免)在希实本西南十哩。摩押王米沙(主前九世纪)在其凯旋纪念碑上,宣称此城是他自己所建。
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亚嫩河
三十二1~37 外约但地形 外约但包括巴珊、基列、亚扪、摩押、以东等地区,各处的地势有很大的分别。北部包括黑门山脉(最高峰海拔9,230呎),以及胡列盆地(Huleh Basin,海拔230呎)与加利利海(海拔695呎)之间的裂谷(Rift Valley)。南端是亚喀巴湾。裂谷自北至南,沿约但河延伸到死海(最深处在海平线下2,550呎)。约但河东面的基列山地海拔有三千五百呎,南部彼特拉地区附近的以东山区,更高达五千七百呎。以大马色为起点,横渡几条干河,绕过东面沙漠地带的「王道」,是本区南北的主要大道。东西行的商旅则沿亚比斯(Wadi Yabis)、雅博、宁林(Wadi Nimrin)、加拉巴(Wadi Gharaba)诸干河行进。本区气候干燥,因此必须倚靠灌溉才能耕作,但却为游牧民族提供足够的牧草。
三十二34~42 外约但各支派产业的地理 按照名单上城邑的地点(大部分的位置,见:民三十二3注释),迦得支派在外约但地区的南部、北部、西北部(以基列和巴珊为主)筑城。流便人集中于希实本及其附近村落。乔舒亚记十三15~31有关城邑分配的记录,将一部分迦得建筑的城邑拨归流便支派。民数记三十二3没有提及,但地点可以测定的城邑,包括了亚嫩河畔,迪班以南三哩的亚罗珥;拉巴西北五哩的约比哈(=朱贝哈特〔Jubeihat〕);宁林遗址以南的伯哈兰(=拉梅遗址〔Tell er-Rame〕或伊克坦努遗址〔Tell Iktanu〕);迪班西北六哩之外的基列亭(=库雷亚特废墟〔Khirbet
el-Qureiyat〕)。近二十年来考古学家加强了对本区的注意,但不少遗址至今仍未挖掘。
三十三1~56
旷野行程
三十三1~49 行程表 行程表的体裁在古代近东的年表中十分常见,例子之一是主前九世纪 * 亚述王的年表。他们描述战役的方法,是列数所停的各站和征服的各城。比较接近本段所述之时代的,还有埃及多次远征叙利亚─巴勒斯坦地区的记录之中,所保存的行程表。
上述名单颇为彻底地记录了入侵以前,从埃及的兰塞前往约但河渡口的旅程。但此表也略去了一些重要的地点(玛撒、米利巴),表示它也非完备。以色列人的行程包括几个阶段:(一)从埃及到西乃旷野(5~15节;其中不少地点都已经在出十三~十七的注释中个别讨论过);(二)从西乃旷野到以旬迦别(16~35节);(三)从以旬迦别到寻的旷野之加低斯(36节);(四)从加低斯到摩押(37~49节)。不少地名已无从稽考,因为只在圣经此处出现,其他古代史料和现代地理与考古研究都未能提供进一步的资料。
以下是至少暂时可考的地名:兰塞(达巴遗址;见:出一8~14注释);以旬迦别(王上九26),位于亚喀巴湾头的海港,若非克莱费遗址(Tell el-Kheleifeh)就是在法尔昂岛上(Jezirat Far'on,这是本区惟一具有大规模海港遗迹的地点);普嫩(=费楠废墟〔Khirbet
Feinan〕),在死海以南三十哩;亚巴琳山,在尼波山附近,死海东岸(见:民二十七12注释);埃布尔什亭(即什亭,见:民二十五1注释),若非克夫雷因干河(在耶利哥对面,自东至西流入约但河)畔的汉曼遗址,就是东面不远的克夫雷因遗址(Tell Kefrein)。
三十四1~29
待分之地
三十四1~12 边界轮廓 对应许之地边界的描绘,自然而然地接在取代当地现有居民的命令(民三十三50~56)后面。以色列史中虽然没有一个阶段的国界与本段相同(至于实际领土,见:撒下三10「从但直到别是巴」一语),这里的描述却与主前十五至十三世纪时,埃及在迦南所占领的土地大致相似,并且亦接近圣经对戴维和所罗门所控制区域的叙述。勾画这边界的是一套当时已知的地点(支派分界,见:书十五~十九)。最明显的界线是东界和西界──约但河和地中海。北界直入利巴嫩山区的何珥山(位置不明的山峰,大概在利巴嫩山脉内)和哈马口(最可能是奥朗底河源头之一旁边的莱布韦)。这是哈马地的南界,因此也是迦南地──包括大马色一带和巴珊(大约相等于今日的戈兰高地)──的北界。西达达很可能是今日的瑟达德(Sedad),位于莱布韦东北三十五哩。西斐仑和哈萨以难通常被考证为西达达东南面的两个绿洲。向南延伸的边界穿越加利利海直到雅穆克河谷(第11节所列地名皆不可考),然后西入约但河谷,南达位于寻的旷野(见:民二十1注释)的加低斯巴尼亚(见:民十三注释),最后往西在阿里什干河转入地中海。学者经常将哈萨亚达和押们考证为加低斯一带的另外两个水泉:克代斯泉('Ain Qedeis)和穆维利泉('Ain Muweilih)。亚克拉滨坡位置不明,但通常被考证为沿马拉干河(Wadi Marra)朝东北前往死海南端的窄道。
三十五1~34
逃城
三十五1~5 利未人的城邑 由于作为祭司献祭和处理宗教事务是利未人的主要职责,他们并没有分到应许之地的一部分以供耕作(见:民十八23~24)。他们所得的是四十八个城邑,以及四周可供放牧牛羊的土地(有关他们在这些城邑中的产权,见:利二十五32~34)。埃及统治迦南时(赫人也有这作法),定下了把城镇交给祭司管理的先例;部分城市定为王室的产业,交在祭司手中,由他负责全区的行政。这些埃及人的行政中心往往是设防的城堡,负责收取全区的贡物或赋税。同样,按照美索不达米亚和叙利亚的习惯,指定的城市亦附有属于王室的草埸。利未人的城邑虽无从事非宗教性行政的证据,却很可能是宗教教育和课取圣殿税的中心。经文规定必须要有牧草,可能表示仪式所用的祭牲,是在此饲养的。
三十五6~34 逃城与司法制度 六座利未人的城邑,要成为犯了误杀之人的庇护所(又见:申四41~43)。为被告提供庇护,免得他被「报血仇」者所杀的方法,可能有延伸或替代出埃及记二十一12~14「庇护性祭坛」的作用。祭司团体可能担心犯法者抓住祭坛的角,有污秽祭坛和圣所之虞。将庇护地区扩大到整个逃城,* 玷污就不会发生。被告在审讯之前,也可以有较佳的住宿环境。古代近东到处都有地位特殊之圣城或王城的踪迹,但这种城邑所提供的保障,通常只是法定义务上的豁免。禁止流受保护者之血的,只有一处的文献。庇护的概念也在古希腊和罗马的史料中出现,反映政府有意加强管制司法制度,剥夺家族复仇的权利,以求保证正当的诉讼程序。
三十五9~34 家族复仇的责任 圣经律法虽然清楚显示「报血仇者」有责任为被杀害的亲属复仇,这种家族间的血仇对于司法的执行却有不良的影响。设立六个逃城的目的,就是给人有回复冷静的时间,以及为被告提供正当程序。
罪名没有两个见证人就不能成立(民三十五30),然后处决罪犯就成为了「报血仇者」的责任(民三十五19~21;申十九12)。谋杀犯不得赎命(民三十五31~32)。这一点和古代近东其他的法律形成对比,赫人和中 * 亚述的法律,都容许赎价买回凶手的性命。亚述法律则采取中间途径,给予死者最近的亲属权利,选择处死凶手还是接受赎价。
三十五25、28 大祭司的死 解除误杀人者之罪的,不是这人在逃城流放的日子(见:书二十2~6)。任何人被杀都会构成流人血的罪,惟有另一人的死亡,才能把它消除。被告被宣判不是谋杀犯,因此必须接受庇护,直到大祭司去世为止。故此,消除杀人之罪咎的是大祭司的死亡。如此,大祭司就在死时,依然在 * 祭仪上服事百姓,消除流人之血所构成的罪咎(见:出二十八36~38;利十六16)。
三十五33 流血玷污地 作为盟 * 约赐与的应许之地是圣洁的,会被流血与拜偶像玷污(见:结三十六17~18)。由于血是生命之源、神的赐与,因此流血所造成的 * 玷污只有借着流血,才能涂抹。即使是祭牲的血,也必须倒在坛上,作为宰杀牠的人的赎价(见:利十七11)。这是宣判有罪的谋杀犯所以必须处死,以及祭司之死所以能够涂抹误杀所构成之玷污的理由。这命令若不遵行,就会使地败坏。地和其上的居民受到玷污,神就不能继续在他们中间居住。祂若离弃这地,地就不能出产盟 * 约所应许的丰盛(见:创四10~12)。
三十六1~13
继承法的案例
三十六1~13 支派保留女儿所继承的土地 民数记二十七1~11所成立的律法将继承土地的权利,给予西罗非哈的女儿,因为西罗非哈没有男丁作为后嗣(次经《多比雅传》六13记载了这律法的应用)。这律法无意产生了一个漏洞,容许地业因通婚而转归别的支派。这是增设这附加法例的理由。这法例规定继承了地业的女子,不得嫁出本支派以外,以求保持支派原有地业的完整。本段清楚显出保全家族的产业,是以色列社会最重视的标准之一。其背后的原因是,土地是盟 * 约的赐与,因此每个家庭所得的地业,就是这家庭在盟约之中的分。
古代近东其他国家虽然也很重视土地的产权,土地有如此深刻之宗教意义的,却一个也没有。